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Es ist die Zeit der Reifung, die Anspruch und Wirklichkeit in Balance bringt, damit wir nicht den „Unendlichkeitsmaschinen“ ausgeliefert sind, wie Ariadne von Schirach unser Problem  in ihrem Buch die Psychotische Gesellschaft beschreibt.

Die Autorin zweifelt am Sinn der Spiritualität, die aber das verletzte, kranke und beschädigte Leben öffnet für neue Perspektiven und uns neues Denken ermöglicht. Spiritualität darf sicher nicht apolitisch und untätig werden, denn so ergreifen wir unser Leben nicht, werden nicht zu Gestaltern des eigenen  Daseins gegen eine zunehmende Ökonomisierung des Lebens, die die Angst vor dem Nichts schürt. Reife Spiritualität richtet sich gegen einen religiösen und fanatischen Fundamentalismus, der kaum gesprächsbereit nur abwehrt und abwertet. Unter einem spirituellen Vorzeichen wird die Selbstzuwendung gleichzeitig Weltzuwendung und kann die Chancen ergreifen, die dieses Dasein bereithält. „Auch der Fanatiker glaubt an Sachverhalte, die nicht unbedingt mit der Realität übereinstimmen müssen“. Die Beschränktheit liegt darin, dass alles, „was das eigene Weltbild stört, nicht nur nicht wahrgenommen wird, sondern grundsätzlich nicht sein darf“. Er vermag den Zweifel nicht zuzulassen, den die  vielfältigen Wahrnehmungen des eigenen und des allgemeinen Lebens mit sich bringt. Wenn Orientierung nur Beschränkung auf wenige Dogmen bedeutet, ist sie Ausdruck der Angst und nicht Befreiung zur Wahrheit und Wahrhaftigkeit, die aber immer den Diskurs  und nicht die Behauptung sucht, um sich auch wieder ändern zu können.

Spiritualitiät ist kein Eskapismus

Leider kann sich die Autorin von allgemeinen Vorurteilen gegenüber mentalen Erkrankungen nicht lösen und kommt hier auch nicht zu tieferen Einsichten. Aber sie macht auf eine Degenerierung der Gesellschaft durch Angst und Ohnmacht aufmerksam, die wir durch Bewusstsein, Denken und Liebe überwinden können. Vor allem aber können wir gestalten und den Dingen so einen Sinn geben, die sie von Natur aus nicht immer haben. Sie kritisiert die spirituelle Haltung als gefühlte Unbegrenztheit, wo doch das konkrete Setzen von Sachverhalten erst die Substanz vermittelt, die es braucht, um nicht zu verzweifeln. Dabei besteht die Gratwanderung darin, sich nicht zu determinieren, sondern die Offenheit durchzuhalten. Wir erleben durch negative Erfahrungen die Enge der Determination und geraten so in eine Bedrohungslage, der wir nur entkommen können, indem wir handeln und hoffen, die Zeit sinnvoll nutzen und uns nicht nur unterhalten lassen. Wer nicht eingreift in das Lebensgeschehen, der wird früher oder später manipuliert, findet nicht seinen eigenen Weg und leidet so am ungewissen Leben. Sicher, alles Spirituelle kann zur Flucht vor der Wirklichkeit werden und verliert so die Selbst- und Veränderungskompetenz. Aber als positives Grundgefühl ist sie ein Teil ganzheitlicher Gesundheit, die zum Einflussnehmen drängt, damit die Probleme nicht lähmen. Sie begnügt sich nicht mit dem gelassenen Abwarten auf bessere Zeiten, sondern schafft die Energie für sinnvolle Produktivität.  Letztlich vermag sie den Menschen zu verorten und damit zu verheimaten gegen eine unbehauste Ödnis, die die Seele zerfrisst und die Welt und das Dasein in ihr als feindlich erlebt. Die Rationalität des homo oeconomicus übersieht die Lebendigkeit alles Seins und verstellt das Nichtzuberechnende, denn diese Rationalität kennt das Glück des bewussten Seins nicht, das sich eben nicht einschränkten lassen will, sondern möglichst frei entscheidet auch für einen immateriellen Sinn. Wenn Spiritualität Ewigkeit thematisiert, dann nur im Sinne des unbegrenzten Setzens von Möglichkeiten und nicht im Sinne einer Verlorenheit, die Unendlichkeit ja auch sein kann.

Eine gesündere Gesellschaft beginnt beim Einzelnen

Eine ängstliche Gesellschaft ist unproduktiv und unkreativ. Angst absorbiert unendlich viel Energie und erschöpft sich in der Negativität. Deren Nähe zur Sinnlosigkeit kostet den Menschen alle Zuversicht, die nicht unkritisch alles gut findet, sondern sich als Motor und Antriebskraft versteht, die Probleme beherzt anzugehen, die sich dem guten Leben ständig entgegenstellen. Das Leid lässt sich nicht verhindern, aber es ist in einem andauernden Prozess auch immer wieder überwindbar.  Das bedarf der Denkleistung und weniger langwieriger Therapien. Sich der eigenen Wahrheit anzunähern ist die Befreiung von falschen Vorstellungen und Erwartungen, die nur zu Störungen führen und das eigene Leben und das der Anderen behindern. So können wir spirituelle Realisten sein, ohne dass es der Spiritualität schadet. Und wo die rationale Sprache nicht hinreicht, entwickeln wir eben ein Narrativ, das das Wahre umschreibt. Die eigene Wahrheit zu erfassen bedarf hoher Reflexionsvermögen. Nur wer sich selbst begreift, entwickelt ein objektives Urteilsvermögen. Diese Wahrheit ist aber nicht Begrenzung, sondern ein Wissen, das diese Determinierungen auch wieder aufheben kann. So bin ich nicht das Produkt meines Seins, sondern meines produktiven Denkens und fühle mich hier prinzipiell frei und damit angstlos. Die Bedrohungen einer ökonomisierten Gesellschaft, die nur den Wettbewerb kennt und alle Anpassungsleistungen daran, werden unwirksam, wenn ich mich als das verstehe, was durch Reflexion auf das rekurriert, was wirklich trägt. Und das ist  nicht das Geld, sondern ein Leben ohne Angst und Sinnverlust. Der Verlust des Urvertrauens darf nicht nur bedauert werden. Wir haben es in der Hand, ob uns Tag für Tag und Schritt für Schritt ein Gewahrwerden gelingt oder ob wir versinken. Man nehme sich die Zeit für die notwendigen Überlegungen und werde so immer ehrlicher und genauer, damit das Bewusstsein eine Chance erhält, das Leben zu ergreifen auch gegen eine Unterhaltungsindustrie, die genau das verhindert. Und alles Ergreifen ist immer auch eine Form von Politik, die die Gesellschaft verändern kann zu einem Besseren und Gesünderen hin. Orientierung ist also nicht primär das, was ist, sondern was ich tue, um es zu ändern.

Ariadne von Schirach: Die psychotische Gesellschaft. Wie wir Angst und Ohnmacht überwinden. Stuttgart 2019

 

Für eine Heilung ist es notwendig, die Krankheit zu verstehen und zu analysieren, was die Schulmedizin nicht unternimmt

Oft leidet ein Mensch unter seiner Symptomatik, ohne den symbolischen Gehalt zu deuten. Das hat Konsequenzen für eine Heilung. Symptome treten so lange immer wieder auf, bis sie gelöst sind. Bis dahin ist es oft ein weiter Weg. Besonders mentale Erkrankungen müssen verstanden und entschlüsselt werden. Einfach nur Symptome unterdrücken ist keine Gesundheit und erst recht keine Heilung. Für die muss sich der Mensch anstrengen, damit die Symptomatik überflüssig wird. Die Sprache der Symptome ist nicht einfach zu verstehen, aber die Bemühung, die Bedeutung zu erfassen, darf nicht nachlassen – egal wie lange man unter einer Erkrankung gelitten hat. Deren Symbolgehalt zeigt den Weg, Gedanken besser zu integrieren. Ich muss mir also die Symptome ganz genau anschauen, um sie zu lösen. Die Sprache der Symbole deutet auf die Schwäche hin, sich selber auch in schwierigen Zeiten durchzuhalten. Abspaltungen und Unterdrückung von Inhalten bahnen ihre Weg ins Bewusstsein und können so behandelt werden. Es darf nie bei reiner Symptomunterdrückung bleiben, denn sie teilen etwas Relevantes mit , was ganz ins Bewusstsein gelangen will und muss.

Nicht Regeln und Strukturen, sondern Denkarbeit befreit

Der seelische und geistige Apparat ist sehr komplex und bedarf genauen Hinsehens, damit sich keine Symptome die Bahn brechen, die aus der Gesundheit herausführen. Sicher, Heilung ist ein großes Wort, aber der Mensch hat das Vermögen, negative Erfahrungen zu kompensieren und sich so wieder in die eigene Mitte zu begeben, die mit Distanz zu sich selbst wieder möglich wird. Distanzierung vom Leiden und damit auch von den Symptomen fördert die innere Festigkeit und erhöht die seelische Spannkraft. Die Entschlüsselung von Symptomen kann jeder für sich leisten, ein anderer durchschaut die Dynamik nicht. Wer also sehr reflektiert lebt, hat auch die Chance, hinter den Schleier zu schauen, um zu wachsen und zu reifen. Man kann diese Prozesse aufschreiben oder jemandem mitteilen. Die Arbeit als solche muss der Betreffende selber leisten, keiner kann einem diese Mühe abnehmen. Sich selbst zu verstehen ist eine enorme Herausforderung an die Introspektion. Immer wenn sich eine fundamentale Erkenntnis ereignet, reagiert der Geist mit Glück, es ist also ein Belohnungssystem aktiv, das die notwendige Rückkopplung enthält. Wer also über sich selbst nachdenkt und erkennt, was wirklich trägt, der bewegt sich auf dem Pfad zur Gesundheit. Es geht also nicht nur um das Einhalten von Regeln wie beispielsweise die des heiligen Benedikt, sondern um ein Durchschauen des eigenen Seelenapparates und seinen vielfältigen Ausdrucksformen. Wer aus der Bahn geraten ist durch Krankheitssymptome, der tut gut daran, sich selbst zu erkennen und wahrzunehmen, ohne ständig im eigenen Saft zu schmoren. Das Nichtwahrhabenwollen ist der Verdrängungsprozess, der nicht in die Gesundheit führt, für die wir zwar eine klare Intuition haben, sie aber nur umsetzen können, wenn wir kreativ werden in Bezug auf Verstehensprozesse, die sehr weit reichen können.

Die Kraft der Deutungsprozesse

Wer an Reinkarnation glaubt, der findet oft eine Erklärung für das Unverständliche, das sich im Leben ereignet und manchmal ins Bewusstsein vordringt, um bearbeitet zu werden. Krankheitssymptome spiegeln dann durch Bilder diese andere Gegenwart, die sich aus einer Vergangenheit speist. Es kann sich hier aber nur um eine Bereicherung handeln, die bewusst gelebt und anerkannt werden will. Sie will keine Verwirrung stiften, sondern das jetzige Leben erhellen und erweitern. Im Buddhismus und Hinduismus gibt es die Wiedergeburt. Das ist auch der Grund, warum wir ein bewusstes und achtsames Leben führen müssen, damit sich nichts Negatives etabliert, weil wir so unvorbereitet sind. Was also als mentale Krankheit klassifiziert wird, mag seinen Grund in der überindividuellen Vergangenheit haben. Die will und muss bearbeitet werden, damit es nicht zu Dauerstörungen kommt.  Die Vergangenheit kann eine Quelle der Kraft werden, wenn sie richtig gedeutet wurde. Deutungsprozesse sind oft langwierig, aber sie befreien aus der Unerlöstheit. Letztlich führt diese Denkarbeit raus aus der Ohnmacht des Unabänderlichen. Der Sprachgebrauch von Psychiatrie und Psychologie ist oft kontraproduktiv, denn er vermittelt keine Kompetenz sich selbst gegenüber, die der Mensch aber erlangen muss, um die Produktion von Symptomen verstehen zu können. Und wer Menschen als Geister sieht, braucht sich nicht zu fürchten, sie haben einen Sinn und möchten einfach gehört und wohl auch gesehen werden. Integrieren wir sie also ins Bewusstsein und erlösen sie über die produktive Einbildungskraft. Das Bewusstsein weiß auch immer, was wo wie und wann zu einem Einbruch geführt hat. An diesen Punkt müssen wir verweilen und ihn genau ansehen, damit die Vergangenheit nicht immer wieder verletzt und verwirrt. Die Symbolsprache der Symptome liefert den Schlüssel für das eigene Leben. Es geht nicht darum, die Medizin zu bestätigen, sondern um den höchst individuellen Punkt der eigenen Geschichte und eventuell über das individuelle Dasein hinaus.

Allen Religionen gemeinsam ist die Erfahrung der entgrenzenden Alleinheit der unio mystica, die alles Subjektive und Vereinzelte übersteigt.

Wir müssen nicht so weit gehen, dass das Göttliche in allem zu finden ist. Das entspricht nicht der Realität. Das Schlechte kommt in die Welt durch Unwissenheit und fehlende Gotteserfahrung sowie Begrenzung durch den Körper. Wirkliche innere Freiheit findet der Mensch nur in der Überwindung seines Egozentrismus. Der Zen-Meister Dogen Kigen (1200-1253) lehrte: „Den Weg studieren, heißt sich selbst studieren. Sich selbst studieren, heißt sich selbst vergessen. Sich selbst vergessen heißt, in Harmonie mit dem ganzen Kosmos zu sein“. Man möchte noch hinzufügen: Mit dem Kosmos in Harmonie zu sein, heißt innere Freiheit. Die unio mystica auch bei Meister Eckehart besagt dasselbe: Die Einswerdung mit Gott ist eine Erfahrung tiefsten inneren Friedens und Glücks und auch der Heilung. Von hier aus kann ich das Konflikthafte lösen und komme in den Fluss des Tuns und Werdens. Diese Verbindung mit Gott ist der Urgrund des Daseins und nicht an bestimmte Rituale und Dogmen gebunden, wie man immer wieder betonen möchte. Hier ist kein Raum für Fundamentalismus, denn diese heilige Sphäre ist Befreiung vom kleinlichen und berechnenden menschlichen Denken. Sie ist die Quelle für Hoffnung und Zuversicht. In der Stille komme ich ihr sehr nahe. So kann ich in mich hineinhorchen und meine Ich-Grenzen überwinden, ohne den Boden unter den Füßen zu verlieren. Begierden und negative Emotionen sind extreme Beschränkungen, die eben dadurch auch sehr unglücklich machen.

Spiritualität kennt keinen fundamentalen Dogmatismus

Sicher steht diese mystische Erfahrung im Kontrast zur Welt, die spirituelle Erfahrungen sehr behindert, weil sie auf der Materie beruht und damit das Körperliche überbetont, das wenig Freiheit kennt und auch den Geist einschränkt. Alles Geistige ist keine Abgehobenheit, sondern die Möglichkeit über die Kontemplation zum Wesentlichen zu kommen. So schreibt Bede Griffith: „Es gibt ein tiefes Zentrum in jedem Menschen, das nur von Gott, dem Unendlichen, dem Ewigen ausgefüllt werden kann. Jeder Mensch kann in seiner physischen Situation und seiner Psyche verloren sein. Aber dieses Zentrum ist immer da“. Es ist etwas Geistges. Diese Gegenwärtigkeit Gottes im Geist jedoch muss als etwas gedacht werden, für das man sich öffnen muss, damit es offenbar werden kann. Es gibt eben auch die Abwesenheit dort, wo der Mensch beginnt zu verletzen und zu schädigen und schlimmstenfalls auch noch in Gottes Namen. Das ist keine Spiritualität, sondern Sünde. Gläubige Menschen sind oft keine besseren Menschen, was uns glaubhaft Ulrich Schnabel in seinem Buch Die Vermessung des Glaubens vermittelt. Spirituelle Menschen jedoch tun alles, um Verletzungen und Schädigungen zu minimieren, weil Schädigungen eine Kette von negativen Wirkungen nach sich ziehen und in die Krankheit führen können. Solche Ursache-Wirkungsmechanismen sind dann schwer wieder zu heilen. Über die Erfahrung des Göttlichen kann es gelingen, denn hier ist der Mensch wieder ganz heil und ganz. Die Erfahrungen in der Welt spielen eine immer geringere Rolle. Rituale, Dogmen und Gurus sind nicht unbedingt notwendig, um diese spirituellen Erfahrungen zu machen. Der Mensch muss nicht in die Lehre gehen, sondern kann das Göttliche direkt erfahren ohne Vermittlung.

Das Göttliche ist zeitlos und damit höchste Freiheit

Es scheint an der Zeit, immer mehr Gewicht darauf zu legen, was allen Religionen (hierzu zählt auch der Buddhismus) gemeinsam ist. Der Zustand der Leidfreiheit auch unter schlechten Umständen steht jedem offen gegen alles Trennende und Berechnende. Lange Ausbildungen sind dafür nicht nötig. Das patriarchale Denken spricht eine andere Sprache. Hier ist etwas nur ernst zu nehmen, wenn es vermittelt worden ist durch jemanden. Aber jede Vermittlung ist auch wieder Einschränkung und manchmal eben auch Verunstaltung der Spiritualität, die objektive Züge trägt und keine Privatreligion ist. Wer die Einheit mit Gott sucht, der kann sie auch erleben. Wo sie nicht gewollt ist, da findet sie auch nicht statt. Ganz ohne Arbeit kommt man dabei nicht aus, aber die sollte nicht durch eine andere Person verzerrt werden. Gott zu erfahren besteht in der Erreichung einer hohen Energie, die vieles gelingen lässt. In dieser Verbindung vollzieht sich aber nicht die Auslöschung des Selbst, sondern das Potenzial der Möglichkeiten, durch diese Verbindung ganz selbst zu sein, ohne in die Vereinzelung zu geraten, sondern in der Verbindung zu wachsen und zu werden, was man im tiefsten Wesensgrund ist. Zugang finde ich hier in der Einheit mit der Ewigkeit Gottes als ganzes Dasein, das nicht von Raum und Zeit zerhackt wird. Die Erkenntnis Gottes ist fundamentaler als die Erkenntnisse des Verstandes und sie ist in der Lage, Menschen zu einigen, denn alles Wahre ist auch tiefer Frieden und Sinn, von dem Ulrich Schnabel meint, dass man ihm folgen soll – egal ob man das Ziel erreicht: „Und wer ein Warum hat zu leben, erträgt fast jedes Wie“

Bede Griffith: Göttliche Gegenwart. Wien 2002

Ulrich Schnabel: Die Vermessung des Glaubens. München 1. Auflage 2010

Ulrich Schnabel. Zuversicht. München 1. Auflage 2018

Nicht alles, was Recht und Gesetz ist, ist auch gerecht. Bleiben wir wachsam und arbeiten auch am rechtlichen Fortschritt. Dazu ist jeder einzelne aufgerufen

Über die Notwendigkeit des mentalen Fortschritts wurde schon an anderer Stelle gesprochen. Eigentlich ist vor allem der mentale Fortschritt ein wirklicher Erfolg, weil vieles andere doch eher flüchtiger Natur ist. Und den mentalen Fortschritt hat jeder selbst in der Hand, ist hier von niemandem abhängig. Aber wir sind auch mit einem anderen Problem konfrontiert: mit Gesetzen, die wenig fortschrittlich sind und der Wissenschaft und den Erkenntnissen weit hinterhinken. Manche Gesetze sind auch weiterhin regelrecht ungerecht und fügen dem Menschen großen Schaden zu. Auch im Bereich von Recht und Gesetz muss um die Wahrheit gerungen werden. Dass diese Welt nicht gerecht ist, weiß jeder, aber wenn es einen selber trifft, ist man entsetzt und fassungslos, was die Rechtslagen und Rechtsbeugungen betrifft. Ein guter Staat ist für Erneuerungen und Verbesserungen stets offen und flexibel. Ist aber erst einmal etwas Gesetz, ist es aufwändig, es wieder zu ändern. Manche Gesetze sind bequem, machen es dem Staat leicht einzugreifen und die Rechte des Bürgers einzuschränken. Hier ist meistens auch eine Propaganda am Werk, die den Status quo erhalten will. Leider sind es auch allgemeine Vorurteile, die vermeintliche Sachverständige am Laufen halten. Dagegen hilft meistens die Statistik, die eine andere Sprache spricht. Aber auch der gesunde Menschenverstand allein muss zu Korrekturen führen können. Hierfür braucht man gut begründete Argumente.

Der Staat macht es sich sehr leicht und schadet den Betroffenen

Psychisch kranke Menschen werden in den westlichen Ländern so stark stigmatisiert, weil sie das übliche Alltagsdenken nicht bedienen. Leider sind diese Menschen aber relativ machtlos und zu ohnmächtig, sich gegen all die Ungerechtigkeiten, Unterstellungen und Vorurteile zu wehren. Man grenzt hier lieber aus und ignoriert sie, als sie als sensible und meistens intelligente sowie produktive Zeitgenossen wahrzunehmen. So ist man auch hier bemüht, psychisch kranken Menschen einfach Dummheit zuzuschreiben, damit man sie nicht ernst nehmen muss. Es gibt aber auch Völker, die psychisch kranken Menschen einen besonderen Stellenwert in der Gesellschaft zugestehen, weil ihre Einsichten über das Leben meistens tiefer und fundierter sind. Sie blicken nicht nur in Abgründe, sondern eben auch auf den Grund. Ihr Reflektionsniveau ist wesentlich höher als das des Ottonormalverbrauchers. Sie zu integrieren ist eine Bereicherung für die gesamte Gesellschaft. Tatsache aber ist das Gegenteil. Pathologisierungen und ein desolater Verfahrenskatalog bewirken nur Diskreditierungen. Dabei wäre es an der Zeit zu begreifen, dass psychisch Kranke viel zu sagen haben und ihre Meinung etwas wert ist. Sie verstehen meistens mehr über die Zusammenhänge des Lebens als ein vermeintlich gesunder Mensch. Dabei bewegt man sich sowieso auf einem Grat, was Gesundheit und Krankheit betrifft.

Alles eine Frage des Profits

Gerne bringt man kranke Menschen auch in die Nähe von Menschen, die anderen Menschen Schaden zufügen, was eindeutig falsch ist. Opfer und Geschädigte verabscheuen Gewalt und sind in Bezug auf andere Menschen eher vorsichtig und achtsam, da sie selbst so behandelt werden möchten. Dass psychisch kranke Menschen von Gesetzen terrorisiert werden, ist weiterhin ein Skandal, der immer wieder klein geredet wird, wenn irgendein Terrorist Schaden anrichtet. Dies korreliert aber nicht mit einer Krankheit, sondern mit seiner persönlichen Neigung, Konflikte über Gewalt zu lösen. Das ist aber eine ganz andere Motivation, die mit Krankheit nichts zu tun hat. Wer zum Opfer geworden ist, der entwickelt eine hohe Sensibilität gegenüber Verletzungen, ist viel achtsamer als der Rest der Bevölkerung, meistens eben sogar hochsensibel nicht nur in Bezug auf die eigene Person, sondern auch anderen gegenüber. Gesetze, die kranke Menschen diskreditieren, gehören einfach abgeschafft.  Die Antipsychiatriebewegung war und ist hier ein Denken, das unbedingt mehr Öffentlichkeit erreichen muss und darüber aufklärt, was der Staat verschweigt, um weiterhin repressiv tätig bleiben zu können. Für eine Besserung der Lage wird kein Geld ausgegeben und keine Energie investiert, da man Kranke auch für unproduktiv hält. Man verspricht sich auch keinen Profit. Aber bestens integrierte Menschen leisten dann doch sehr viel, wenn man sie denn anhören und sich ihrer Probleme annehmen würde. Psychische Erkrankung ist aber nur ein Beispiel von vielen in der Politik, die sich viel zu langsam bewegt. Und was gestern noch Recht war, kann morgen schon höchstes Unrecht sein. Mehr Liberalismus muss umgesetzt werden bei mehr Verantwortlichkeit für den Einzelnen. Wir sind nicht dazu da, alles einfach hinzunehmen, sondern müssen das verändern, was die Humanität angreift.

Henry David Thoreau: Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat. Frankfurt am Main. 1. Auflage 2001

Wer sich mit Problemen herumplagt, braucht manchmal eine Unterstützung, die das eigene Umfeld nicht abdeckt. Darum wird ein Coach notwendig, der die Dinge objektiv sieht und dem Leben auf die Sprünge hilft.

Man kann nicht alles alleine schaffen, vor allem wenn es um das eigene Leben geht, das in die Entfaltung will und  muss, um gesund zu werden oder zu bleiben. Es geht nicht immer alles gut aus, weswegen man sich im Ernstfall Hilfe holen muss. Eigentlich ist es das keine Beratung, sondern ein gemeinsames Herausfinden von Ursachen und deren Bewältigung im Dialog. Der eigene Wille und die eigenen Neigungen sind dabei relevant für den Gesprächsprozess, der sich auf die Lebensführung bezieht auch und gerade bei Erkrankungen. Deswegen handelt es sich nicht nur um ein Lebenscoaching, sondern auch um ein Sinn- und Glückscoaching für ein besseres Wohlbefinden und für die Selbsterkenntnis im Kontakt mit einem Coach, der die Dinge des Lebens zur Sprache bringt. Am Leben sollte keiner verzweifeln, es gibt immer eine Lösung, die aus der Verirrung herausführt Wer nicht mehr weiter weiß, kann sich an Menschen wenden, die sich viele Gedanken über das Leben machen. Das Leben enthält Sackgassen und Stagnationen, die den Fluss unterbrechen und so zu Krankheiten führen können. Eine Sprache für die eigenen Schwierigkeiten zu finden ist daher kein Zeichen von Schwäche, sondern eins des Bewusstseins. Die eigene Aufgabe zu finden ist der erste Schritt in die Gesundheit.

Das Glück der zunehmenden Bewusstheit

Sicher kann man sich auch selbst coachen, aber dafür hat nicht jeder die Energie und vielleicht auch nicht das Wissen. Unwissenheit ist eine Ursache des Leidens. Bewusstseinsprozesse können im Dialog geklärt werden, so dass ein erfülltes Leben möglich wird. Wir sind nicht auf der Welt, um etwas zu ertragen, sondern um zu wachsen und zu reifen für mehr seelische und körperliche Gesundheit. Die verliert man schnell, wenn man die Zusammenhänge nicht klärt., in die man oft verstrickt ist. Zu ergründen, was man wirklich will und kann, setzt viel Selbstorganisation voraus. Wer nicht mehr zu sich selbst vordringt, lebt in Gefährdung, Und Selbstaufgabe hat viele Gesichter. Im Coaching geht es aber gerade um die Selbstentfaltung gegen die Resignation. Und komplexes Denken kann aus der Krankheit und dem Leiden herausführen. Bewusstsein macht glücklich, weil hier der Mensch frei wird von der Enge der Planlosigkeit. Es gibt Tage, an denen einfach nichts gelingt. Hier hat man meistens den Kontakt zu sich selbst verloren, sieht die Chancen nicht, sondern nur die Schwierigkeiten. Dabei ist es gar nicht so schwer, neuen Lebensmut zu finden und Energien zu bündeln für die Umsetzung seiner Ziele auch bei Einschränkungen durch eine Krankheit. Energie- und Kraftlosigkeit weisen auf unbearbeitete Probleme hin auch in der Identitätsfindung. Ich muss mich mit etwas identifizieren, damit das Selbstbewusstsein positiv wirken kann. Manchmal ist es das Erlebnis reinen Seins oder der Entdeckung von Fähigkeiten, die aus der Misere hinausführen.

Anleitung zum Selbstcoaching

Es geht darum, mit einem anderen Menschen, der selbst viel erlebt und durchlitten hat, einen guten Weg zu finden als Antwort auf ein manchmal kompliziertes Leben, das keinen roten Faden erkennen lässt. Für eine stabile Gesundheit braucht der Mensch den Erfolg, mit den Dingen in den Fluss zu kommen, die man sich ausgesucht hat. Die Arbeit an sich selbst gelingt nicht immer im Alleingang. Jeder Überflieger hat einen Coach im Hintergrund, der die Anleitung zum Selbstcoaching vermittelt gegen neue Abhängigkeiten, die nicht glücklich machen. Autonomie ist das höchste Ziel und die Voraussetzung für ein Gelingen des Lebens.  Auf diesem Weg kann man sich begleiten lassen gegen den blinden Fleck im eigenen Dasein. Coaching ist in jedem Alter sinnvoll, weil sich auch die Anforderungen wandeln und neue Ängste entstehen. Im Coaching kommt man an die eigenen Ressourcen heran, die Sinn vermitteln und aus den mentalen und manchmal auch körperlichen Beschwerden herausführen. Und mentale Gesundheit ist notwendig für die Durch- und Umsetzung von Vorhaben. Es ist also sinnvoll, sich etwas vornehmen über die Analyse von Probleme hinaus. Tätigwerden bringt die Dinge auf den Weg, entkrampft die Geschehnisse auch gegen allerlei Drogen, die real nichts verbessern, sondern nur ablenken vom eigentlichen Problem. Gegen ein Betäuben hilft die Bewusstseinsarbeit, die manchmal zu erstaunlichen Fortschritten führt und das eigene Leben transformiert. Kranke können so zu neuer Energie gelangen, die Dinge zu tun, die Freude bereiten und nach innen und außen wirken. Selbsterkenntnis und Neuordnung können eben auch angeleitet werden, wenn man sie selbst nicht schafft. So eröffnen sich neue Türen für ein erfülltes Leben bis ins hohe Alter hinein.

gabriele-kuehner@philosophische-beratung.net  (Honorar nach Vereinbarung) Bitte an diese Email schreiben für die Vergabe von Auftragstexten.

Generell kann man feststellen, dass Analyse und logisches Denken zwar manchmal Sachverhalte klärt, aber nicht zu neuen Erkenntnissen führt.

Die Lektüre von Habilitationen hinterlässt manchmal eine gewisse Ratlosigkeit,, weil spürbar ist, dass der Diskurs hier ein rein wissenschaftlicher ist und damit beschränkt. Langeweile und eine gewisse Leere breiten sich aus. Auf eine Erweiterung des Bewusstseins hofft man hier vergebens. Ganz absurd wird es, wenn man sich Gott auf rationalem Weg nähern will. Die Rede von der „Armut im Geiste“ bezieht sich auch genau darauf. Es bedeutet nicht, dass jemand nichts im Kopf hat oder nicht denken kann, sondern dass er sich frei machen muss vom gewöhnlichen logischen Denken und auch von der Analyse. Das wissenschaftliche Denken führt häufig in ein gedankliches Gefängnis, das eine Verengung des Erkenntnisvermögens bedeutet. Ich kann auch Wissenschaft nicht an Sexualität koppeln, um dem Dilemma zu entgehen. Vielmehr ist es eine gefühlte Erfahrung, die ihre Berechtigung hat im Glauben, der ja bekanntlich Berge versetzen kann. Überzeugungen erfahren wir nicht über reines Denken, sondern eben auch über die Gefühle von Weite und Unbegrenztheit, die uns innerlich befreien und heilen. Wahres Leben ist nicht müßige Logik, sondern die Komplexität unseres Erfahrungsbewusstseins. Auf die vielen Irrtümer logischen Denkens kann hier nicht weiter eingegangen werden. Dahinter verbirgt sich nicht selten eine gewisse Lebensuntüchtigkeit, die auch zu schwerwiegenden Folgen führen kann. Wir begegnen uns auch nicht auf der logischen Ebene, sondern auf der interaktionalistischen bestenfalls der Resonanz oder der befremdenden der Polarität, die meistens nicht zu tieferen Gefühlen führt.

Wissenschaft beschränkt die Erfahrungskomplexität

Sicher, manchmal muss man sich Menschen auch vom Hals halten, die immer dasselbe sagen und meinen über die Wiederholung komme man ans Ziel. Hier funktioniert auch oft die Kommunikation nicht. Sie bringt nichts Neues zu Tage und langweilt ebenfalls. Nur sehr wenige Beziehungen sind in der Lage, neue Erkenntnisse zu generieren. Hierfür bedarf es wahrscheinlich wahrer Liebe, die nicht so häufig vorkommt und die nicht nur das Eigene im Anderen liebt und anerkennt. Es gibt auch Menschen, die die Andersheit eines Menschen einfach nicht anerkennen und meinen, sie müssten dem Anderen nur immer Recht geben, damit die Dinge weiter bestehen. Das ist vergeblich und ein Mangel an Charakter. Die Andersheit anzuerkennen, ist der Mut zur Differenz mit allen Konsequenzen wie der Begrenztheit der Intimität. Über einen gewissen Punkt kommt diese Bekanntschaft nie hinaus. Hintergrund hier ist meistens eine Ungleichheit des Interesses aneinander und der Interessen allgemein. Letztlich beschränken diese Schieflagen das Erkenntnisvermögen, weil es hier nicht befreiend sein kann. Das wäre es nur, wenn eine Übereinstimmung in den Grundhaltungen zum Leben vorliegt, das sich nicht beschränken will, sondern sich in der Fülle der Erfahrungsvielfalt zum Ausdruck bringt. Wir finden das vor allem in der Literatur und der Musik und ganz sicher nicht in den Wissenschaften.

Ohne Du kein Wachstum

In der Liebe kommen wir dieser Erkenntniserweiterung schon sehr nahe. Es ist hier nicht die Libido, die viele mit Liebe verwechseln, sondern die reine Zu- und Hinneigung zu einem anderen Menschen in Gegenseitigkeit, ohne den das Leben schwer und kompliziert wird, was keiner wollen kann. Es lohnt sich nicht, sich an Menschen abzuarbeiten, die solche Zusammenhänge schlichtweg leugnen oder nicht wahrhaben wollen, eigentlich nur auf der Suche nach sich selbst sind und selbst diese Frage nicht beantworten können. Wie wollen sie jemals bei jemand anderem ankommen? Die Beziehungsfrage bleibt bei diesen Menschen ungelöst und der Mensch seltsam tragisch unerlöst. Ganz unverständlich wird es, wenn jemand mit logischen Denken an einen anderen Menschen herangeht. Das ist armselig und genauso unerlöst. Das zeigt uns, wie dringend wir die Erkenntnis- und Bewusstseinserweiterung brauchen, um innerlich zu wachsen und zu reifen, ja um das zu erreichen, was wir uns vornehmen, denn oft ist es die Begegnung mit einem anderen Menschen, die die Energie liefert für ein erfolgreiches und glückliches Leben. Dieser Andere kann auch Gott sein oder Jesus Christus, dessen Stimme wir oft genug überhören. Wir tragen sie in uns, sie ist aber nicht identisch mit dem eigenen Ich. Es ist ein innerer Austausch, ein notwendiger Diskurs, der für den sich entfaltenden Menschen konstitutiv ist. Allein schaffen wir das nicht, der Mensch bleibt eindimensional und einsilbig, er dringt nicht zu sich selbst durch und tut eben oft das Falsche. Wahre Liebe ist die Lösung gegen ewige Stagnation und wenn es die Liebe zu Gott ist für ein komplexeres Denken und für den Mut, etwas zu wagen im Leben, dessen Ausgang wir noch nicht übersehen können.

Gewidmet der Jugend, die hoffentlich im Herzen immer weiter besteht (Sing Street, Arte 06.08.21 2015Uhr)

Die Thesen Meister Eckeharts scheinen veraltet, wenn man nicht hinreichend definiert, was er unter Aufgabe des eigenen Willens versteht.

Wir geraten in eine Widersprüchlichkeit, wenn wir den eigenen Willen Gottes Willen entgegensetzen. Gerade aber um die Aufhebung dieses Konflikts geht es Meister Eckehart. Das Leiden zu beenden über Erreichung einer inneren Freiheit ist seiner Meinung möglich, wenn der Mensch sich vom Vollkommenen transformieren lässt. Gott ist für ihn das Unaussprechliche, dem keine ontologische Qualität zukommt. Gott ist das Wissen und die Heilung von Leiden, die vor allem durch die Materialität unseres Lebens verursacht werden. Er unterscheidet deshalb den Willen der nicht erleuchteten Ichhaftigkeit vom Willen Gottes. Aber die erkennende Selbstfindung ist eigentlich immer schon eine spirituelle, die sich selbst transzendiert angesichts der Kultivierung der eigenen Fähigkeiten und Einsichten. Die Erreichung von Glückseligkeit ist befreit von allen Körperlichkeiten bzw. der Materialität. So schreibt er auch über die Krankheiten in seinen Predigten: „Das Licht findet man recht eigentlich in der Finsternis; somit, wenn man Leiden hat und Ungemach, dann ist uns das Licht am allernächsten“(S. 266). Ihm ging es um die Freiwerdung von eigenen Vorstellungen und Bildern für die Öffnung eines göttlichen Willens. Es geht also nicht um Selbstaufgabe, sondern um die Überwindung der ichhaften Vorstellungen, die nur das Eigene wollen und nicht das Vollkommene. Also werden Gutheit und Gerechtigkeit ignoriert zugunsten des Ichs, das sich durchsetzen will gegen höhere Erkenntnisse, die immer schon regulieren und damit transformieren.

Die höheren Synthesen machen selig

Die Einheit von menschlichem Willen und göttlichem Willen ist schon durch die Idee Gottes gegeben und löst den Konflikt auf. Konflikte verursachen Krankheiten und schwächen Seele und Geist. In der Energie des Einsseins mit der Idee der Vollkommenheit in Gott kommt der Mensch zu sich selbst und zur Einsicht in die Synthesen des Denkens im Sinne von Offenbarungen, die der Geist empfängt. Auf die Empfänglichkeit muss sich der Mensch vorbereiten, denn er hat sie nicht qua Schöpfung (Kreatur), sondern über die höheren Vermögen des Geistes, der sich so befreit aus den Zwängen des Alltagsverstandes und der auch in der Lage ist, Raum und Zeit zu überwinden für die seelische Erfahrung von Ewigkeit. Diese Ewigkeit macht glücklich, denn alles Vergängliche wird nebensächlich, ist das Ergebnis von Offenbarungslosigkeit. Das Leerwerden ist die Voraussetzung für die Fülle des Daseins in Gott. Dies geschieht vor allem über die Erkenntnis und die Einsicht in die Sphären des reinen Denkens, das von Fleisch und Blut befreit ist für die Erreichung der Synthese mit Gott und reinem Geist, der nur dort eingehen kann, wo er verstanden wurde als oberstes Prinzip unserer Seele, unseres Bewusstseins und des Geistes und vor allem der Vernunft, was wir unter dem Sammelbegriff Mind verstehen als Ausdruck von Idealität, die die Materialität bzw. Endlichkeit transzendiert.

Das göttliche Bewusstsein

Meister Eckehart geht es aber nicht nur um ein gefühlsmäßiges Erfahren der Fülle durch Spiritualität, sondern um ein Wissen, das in Bewegung ist wie alles Innerliche. Rituale sind für ihn Äußerlichkeiten, die nicht unbedingt zur Erfahrung eines göttlichen Willens führen. Wer ganz davon erfasst wird, ist im Reinen mit sich selbst und der Welt und erkennt den Fortschritt im Bewusstsein, das Ewigkeit will und sie in Gott erhält. Es gibt keinen Anfang und kein Ende, aber es gibt die Geburt des göttlichen Bewusstseins, das alles verändert und so transformiert, dass Ängste und Sorgen verschwinden im Vertrauen auf die Kraft und Energie durch die Einswerdung mit Gott. Der Glaube kann Berge versetzen  und die Dinge zu einem Besseren wenden, weil es nicht nur das eigene Ich ist, das sich profiliert, sondern das göttliche Selbst, das eine beglückende Bewusstseinserweiterung bedeutet. Konflikte heben sich hier von selbst auf, es gibt immer eine Lösung. Selbst traumatische Erfahrungen finden hier eine Heilung, weil das Verstehen eine neue Qualität erhält. Der eigene Wille ist oft mit Widerständen konfrontiert, die dadurch zustande kommen, dass etwas nicht durchdacht wurde und auf seine Offenbarung wartet. Das Einzigartige kommt in die Verbindung mit dem universellen Geist und kann sich erst hier frei entfalten.

Der freie Wille ist nicht der gute Wille

Wir stehen heute vor der derselben Realität wie damals Meister Eckehart: Es gibt das Schlechte in der Welt, auch weil der Wille frei ist und sich am Schlechten orientieren kann, obwohl der Mensch das vollkommen Gute zu denken in der Lage ist. Für Meister Eckehart liegt der Grund im Körperlichen und Materiellem, die das Geistige, die Vernunft verdrängen. Aber der höchste Eigennutz ist die Seligkeit, die Freiheit vom Leiden, die sich ereignet, wenn der menschliche Wille eins wird mit Gottes Willen und so das Schlechte keine Chance mehr hat, sich durchzusetzen. Alles Körperliche ist auch immer das Archaische, das der Askese im Wege steht. Da sich der Mensch bezüglich der Suche nach Gott nach innen wenden muss bei einer Abkehr von allem Äußerem, ist der ideale Weg zu Gott das Kloster. Wenn er die totale Selbstaufgabe meinte, um zum leeren Gefäß für die Gotteserfahrung zu werden, bedenkt er nicht, dass Konflikte sich nicht lösen, indem man etwas vollkommen eliminiert, sondern es integriert in ein höheres Ganzes wie den menschlichen Geist oder die Seele, die Gott erfährt. Das eigene Leben muss erhalten bleiben, wenn wir nicht untergehen und nicht krank werden wollen, denn der Mensch will sich entfalten entsprechend seiner Fähigkeiten und Interessen und zum Wohle der Gemeinschaft. Meister Eckehart geht es darum, konkrete Vorstellungen aufzugeben, die nicht erfüllt werden können und so nur Leid verursachen. Sich hier wieder für neue Möglichkeiten öffnen zu können ist die Erfahrung Gottes als Bewusstseinserweiterung. Gedankliche Engführungen sind die Ursache für Unglück.

Meister Eckehart: Predigten und Traktate. Zürich 1979

Ein neuer Diskurs über Werte im 21. Jahrhundert bei Aufklärung ist notwendig.

Angesichts der Herausforderungen durch Globalisierung, Digitalisierung, Klimawandel, Ressourcenverbrauch und Vermüllung im 21. Jahrhundert stellt sich die Frage neu, welche Werte universale Gültigkeit besitzen. Die Antworten können auch angesichts von Pandemien nicht im Nationalismus und Rassismus liegen. Auch die postmoderne Relativierung von Werten und Wahrheiten, die hier als reine Konstruktionen gesehen werden, versucht den Aufklärungsbedarf und -impuls zu unterminieren. Genau diese Aufklärungsnotwendigkeit muss aber unser zukünftiges Leben steuern, damit der Mensch sich nicht selbst ausrottet durch pure Unvernunft. Markus Gabriel spricht in seinem Buch Moralischer Fortschritt in dunklen Zeiten von moralischen Tatsachen, die man nicht bestreiten kann. Allein auf naturwissenschaftlich-technologischen Fortschritt zu bauen, ist gefährlich. Der Mensch ist aufgefordert, die Wahrheit zu suchen und entsprechend dieser teils auch wissenschaftlichen Wahrheiten zu handeln. Es ist absurd, Zusammenhänge wissenschaftlich zu entdecken und sie dann einfach zu ignorieren, weil diese Wahrheiten die Bequemlichkeit stören. Der derzeitige Innovationsstau wäre durch eindeutige Werthaltungen überwindbar.

Der Mensch hat Einfluss vor allem über Kooperation

Der Mensch ist noch lange nicht in der Lage, seine rationalen Fähigkeiten in Bezug auf Problemlösungen voll einzusetzen. Es bedarf eines einsichtsvollen Bewusstseins, das über Denken und Intuition erweitert werden muss. Nachhaltigkeit und Gerechtigkeit müssen in den Vordergrund rücken, um ein lebenswertes Dasein zu erhalten. Über Ideologie, Propaganda und Manipulation ist keine Lösung zu erwarten, denn sie widersprechen den Wahrheiten, die universal gelten und damit auch jeden Menschen in die Verantwortung ziehen. Frank Schätzing erörtert in seinem Buch Was, wenn wir einfach die Welt retten? eine Reihe von Möglichkeiten des Engagements für die Umwelt für den Einzelnen. Wir können die Wirklichkeit erkennen und sollten diese Notwendigkeit mit allen Mitteln schützen gegen Konsumzwang und andere Fehlhaltungen. Die Ökonomie des neoliberalen Kapitalismus sowie des Kommunismus entspricht einer Marktlogik, die uns auf Dauer großen Schaden zufügen kann. Menschen wollen den Wohlstand und ihr Wohlergehen, die aber nicht von quantitativen Paradigmen ermöglicht werden. Moralischer Fortschritt ist immer auch ein qualitativer, der sich den naturwissenschaftlichen Messungen widersetzt. Hier bedarf es der rationalen Fähigkeiten zur Einsicht auch in eine Gesellschaft, die noch nicht durchweg als Gemeinschaft erkannt wurde. Entwicklungsländer dürfen nicht die Fehler der Industrialisierung wiederholen. Ohne eine globale Kooperation ist dieser moralische Fortschritt nicht möglich. Der Mensch muss auch schon in der Schule aufgeklärt werden über die Problematik unseres derzeitigen Lebens, das sich nicht in die Zukunft verlängern lässt. Ideologien sind Theorien, die nicht begründet sind und damit keinen Wahrheitsanspruch erheben können. Wir sind aufgefordert, diese falschen Haltungen zu korrigieren gegen Egozentrismus, der alles ausblendet, was der Verantwortung und der Rücksicht bedarf. Kooperation ist im Menschen angelegt und nicht die Konkurrenz, was Joachim Bauer in seinem Buch gegen das „egoistische Gen“ (Richard Dawkins) begründet.

Menschlichkeit und nachhaltiges Handeln – eine neue Aufklärung ist notwendig

Universale Werte haben eine Ontologie, die nicht bestritten werden darf. Wir brauchen eine neue Orientierung – auch wegen der vielen Erkrankungen – für ein gelingendes Leben und vor allem gegen jede Form der Degenerierung, wie sie auch in der zunehmenden Pädokriminalität ersichtlich ist und die nicht nur die Kirche erfasst hat, sondern auch die gesamte Gesellschaft. Rückschritte sind nicht zu dulden, sie weisen auf ein grundsätzliches Problem hin, dass auch zu wenig Bildung und gesunde Persönlichkeitsentwicklung stattfindet. Allgemein wird der Sexualität so viel Positives zugesprochen, was der Realität nicht entspricht. Glückseligkeit ist nur über ein Denken möglich, das sich objektiviert und Menschen befreit von falschen Glaubenssätzen, die ins Abseits führen. Heute noch von einem „pädagogischen Eros“ zu reden, legt die gesamte Misere offen. Wenn angesichts zunehmender Technisierung und Einsatzes von künstlicher Intelligenz der Mensch zurückfällt in archaische Vorstufen des Daseins, muss das als Warnsignal begriffen werden. Es ist nicht weit her mit der Bewusstseinserweiterung in Bezug auf eine Wirklichkeit, die wir erkennen müssen, um zu überleben. Meinungen benötigen der Begründung für ihren Wahrheitsgehalt und damit eben auch der Forschung. Der Mensch muss an sich arbeiten, damit er zu tieferen Erkenntnissen über diese Welt und die Natur kommt. Diese Arbeit bezieht sich auch auf das Selbst und auf die Selbsterkenntnis, die den Weg ebnen  in eine positive Zukunft über eine geistige Evolution des Bewusstseins für mehr Menschlichkeit. Dem einzelnen Menschen muss auch mehr Raum gegeben werden für ein Nachdenken und nachhaltiges Handeln. Ethik im 21. Jahrhundert ist eine hoch komplexe Angelegenheit, die sich nicht mehr durch althergebrachte Theorien legitimiert. Aber gerade diese moderne Ethik ist eine Herausforderung an unsere Vernunft  und sicher nie abgeschlossen, wenn mentaler Fortschritt die Regression unmöglich machen soll.

Markus Gabriel: Moralischer Fortschritt in dunklen Zeiten. Universale Werte für das 21. Jahrhundert. Berlin 2020 3. Auflage

Frank Schätzing: Was, wenn wir einfach die Welt retten? Handeln in der Klimakrise. Köln 2021 1.Auflage

Joachim Bauer: Prinzip Menschlichkeit. Warum wir von Natur aus kooperieren. Hamburg 2007 3. Auflage

Wie kommt es, dass manche Menschen Optimisten sind und andere Pessimisten? Es scheint daran zu liegen, dass Optimisten begriffen haben, wie das Belohnungszentrum aktiv wird, wenn  man positiv denkt. Das Leben der ersteren ist erheblich leichter und erfüllter als das der Pessimisten. Optimismus ist aber kein Geheimnis, sondern kann von jedem durch Übung erlernt werden. Hintergrund ist die Plastizität des Gehirns, auf die ich Einfluss habe, indem ich handle durch ein Denken und ein Tätigsein. Auch Denken ist ein Handeln vor allem dann, wenn es verbalen – auch in einer Therapie – oder schriftlichen Ausdruck findet. Elaine Fox bestreitet die Macht des Denkens in ihrem Buch In jedem steckt ein Optimist. Reines positives Denken könne die Verschaltungen im Gehirn nicht verändern. Dem muss widersprochen werden, denn wer positiv denkt, entwickelt Zuversicht und Hoffnung und engagiert sich. Pessimismus macht nicht viel Sinn, weil der Mensch sich hier auch ohnmächtig fühlt. Seine Handlungskompetenz wird so eingeschränkt, Ängste gewinnen die Oberhand und lähmen. Affirmative Rückkopplungen aber aktivieren den Präfrontalcortex, der für die Kontrolle der Emotionen zuständig ist und Ordnung im System Gehirn schafft. Ich bin aber nicht mein Gehirn, sondern der Geist weist immer auch über materielle Strukturen hinaus und kann so die neuronalen Verschaltungen verändern. Wäre ich identisch mit meinem Gehirn, gäbe es keine Bewegung und keinen Wandel. Ich kann also entscheiden, welche Areale aktiviert werden und sich damit neuronal vergrößern bzw. verstärken über eine Zunahme der Neuronendichte. Die Angst korreliert mit der Amygdala. Wenn ich mich fürchte, vergrößert sich dieses Areal und es wird schwer, die Angst im Zaum zu halten. Über positives Denken aktiviere ich den Präfrontalcortex, der auch über die Vernunft zu positiven Lösungen kommt. Viele Probleme sind selbst gemacht und können jederzeit durch Therapie, Meditation sowie durch Kontemplation, die die Aktion vorbereitet, überwunden werden.

Alles eine Frage des Bewusstseins

Selbst kranke Menschen entwickeln manchmal ein sehr positives Denken und werden zu Optimisten, weil sie sich nicht passiv in  ihr Schicksal ergeben, sondern die Dinge in Angriff nehmen, die sie noch tun können, um so zunächst das eigene Selbst zu stützen und sich auch für andere einzusetzen. Optimismus beruht auch auf einer Willenskraft, die mobilisiert werden kann, um ein gelungenes Leben zu führen. Letztlich ist es ein Bewusstsein in Bezug auf die Zusammenhänge zwischen Handeln und Gehirnstruktur. Dieses Wissen ermöglicht eine Energie, die eben nicht nur die Einstellung verändert, sondern auch das neuronale System. Negative Gedanken entstehen dann, wenn ich meinen schlechten Erfahrungen nichts entgegensetze. Die Gene sind nicht für die Inhalte meines Denkens verantwortlich, denn wir wissen, dass die Epigenetik sehr wohl auch auf das Denken reagiert und nicht nur auf das Umfeld, auf das wir nicht immer Einfluss haben. Inwiefern sich Gene ein- oder ausschalten, liegt an meiner Einstellung zum Leben. Ich muss eine Achtsamkeit mir selbst gegenüber entwickeln, um auch achtsamer mit der Außenwelt umgehen zu können. Was ich für mich selber tue, das gönne ich auch anderen. Ich habe eben auch Einfluss auf das mich umgebende Umfeld. Optimismus kann anstecken. Pessimismus lässt wenig Spielraum für die eigene Entfaltung, die aber unabdingbar ist, wenn man Gesundheit anstrebt. Die Selbstaufgabe kann nicht das Ziel sein, denn wir brauchen die Potenzialentwicklung, um die Kultur zu befördern.

Die Macht des Selbsts

Wenn ich der eigene Designer meines Gehirns bin, erlebe ich Freiheit auch von all den negativen Erfahrungen, die sich ins Gehirn eingegraben haben. Das muss so nicht bleiben. Halt kann ich mir erarbeiten, indem ich mich durchsetze mit einer positiven Einstellung gegen den Fatalismus. Das Gehirn ist einzigartig und das Resultat unseres Verhaltens im Denken und Handeln. Dieses Bewusstsein über die prinzipielle Formbarkeit des Gehirn ist schon Optimismus, denn keiner muss sich mit einer unerträglichen Situation abfinden. Letztlich ist es auch die Disziplin, die das Selbst befördert, um seine Ziele zu erreichen. Erfolg und Glück haben primär nichts mit Materialität zu tun, sondern entstehen durch hohe Selbstorganisation und der Einsicht in die Selbstwirksamkeit. Ohne eine gewisse Routine geht es nicht. Mit einer Sache anzufangen und sie durchzuhalten ist mit einer Modifikation des Gehirns verbunden. Dasselbe gilt für das Denken. Oft wird auch bestritten, dass das Lesen von Büchern nichts verändern kann. Lesen setzt immer auch einen Denkprozess in Gang und eröffnet somit neue Chancen. Wodurch ich auch immer geprägt wurde, ich kann mich selbst zu dem machen, der ich sein will. Dafür muss ich einfach überzeugt sein. Zweifel sind kontraproduktiv und schwächen das gesamte System, das ja den Fortschritt braucht und anstrebt für die Realisierung für mehr Gesundheit. Ich muss nicht alles können, sondern das. was ich mir vorgenommen habe zu werden. Das hat nichts mit Eigen- oder Ichsucht zu tun, sondern mit der Erkenntnis über unser Gehirn, das das Negative eher meidet und sich vor schlechten Erfahrungen zu schützen versucht. Es geht hier nicht um einen blinden Optimismus. Vielmehr gibt es viele gute Gründe, optimistisch zu reagieren, weil ich weiß, welche Macht mein Bewusstsein hat, wenn Selbstwerdung gelingt. Optimismus sind wir uns gegenseitig schuldig. Vieles wird gut, wenn ich daran glaube und mich nicht verunsichern lasse durch den ewigen Zweifel, der meine Pläne unterminiert.

Elaine Fox: In jedem steckt ein Optimist. München 2012  1. Auflage.

Caroline Makovec befasst sich in ihrem Buch Befreie Dich von den Fesseln der Vergangenheit vor allem mit dem Problem der Verletzungen in der Kindheit, die zu einer Dysfunktionalität und zu Krankheitssymptomen führen können, wenn Authentizität, Selbstliebe und Bewusstwerdung nicht gelingen. Nicht jeder Mensch ist das geworden, was er sich ursprünglich vorgestellt hat, weil er aufgrund seiner Hochsensibilität es vorwiegend anderen recht gemacht hat und nun nicht zu sich selbst kommt ohne Schuldgefühle zu entwickeln. Sie orientieren sich zu stark in der Außenwelt und vernachlässigen ihre Innenwelt, wenn sie in frühen Jahren nicht als sie selbst anerkannt wurden. Ablehnung und Abwertung führen dann zu extremer Anpassung an das Uneigentliche und damit zur Selbstentfremdung, die Symptome ausbildet, die die Lebensqualität und Gesundheit einschränken. In einer Therapie der zunehmenden Bewusstwerdung schildert Caroline Makovec anhand von Fallbeispielen und Übungen den Prozess der Befreiung von falschen Glaubenssätzen, die tief im Unbewussten gespeichert sind und ihr Unwesen treiben. Sie orientiert sich an dem Gedankengut des Tao Te King von Laotse. Hier geht es um das reine Sein als Ausdruck von höchster Weisheit gegen ein Getriebensein im Alltagsverstand, der oft genug negativ determiniert ist und determiniert.

Die entscheidende Rolle der Intuition

Die Intuition ist vorwiegend weiblich konnotiert und beschreibt das Gefühl und die innere Stimme, die sich von den Gedanken des Verstandes unterscheidet. Sie ist nicht rational, sondern positiv emotional, ohne rein subjektiv zu sein. Ihre Objektivität erhält sie durch die Empathie und einer Verbundenheit mit anderen bei Erkenntnis ihrer Seelenlagen. Dieses Einfühlungsvermögen ist objektiv und eine eigene Erkenntnismöglichkeit neben den Verstandesleistungen, die oft nur bewerten und urteilen. Die Intuition lässt zu, ohne dem anderen zu nahe zu treten, sie vermittelt Verständnis und ermöglicht auch einen intensiven Zugang zum eigenen Selbst für ein gesünderes Leben und vor allem für die Möglichkeit von Heilung im Loslassen. Verletzungen in der Kindheit prägen das Ich und erschüttern nicht selten das Selbstvertrauen und das Selbstbewusstsein. Den eigenen Wert macht der Verletzte von anderen oft symbiotisch abhängig und kommt nicht zu sich selbst und einer Erfüllung seines eigentlichen Ichs, das in der Intuition immer schon weiß, was gut ist und was die Expression des Ichs behindert. Es geht hier nicht um Egoismus oder Narzissmus, sondern um Entfaltung des eigenen Potenzials, ohne sich zu vergleichen. Therapie ist bestenfalls Bewusstseinsarbeit und ist in der Lage, die falschen Entscheidungen und Weichenstellungen im Leben zu korrigieren. Krankheit kann als Ausdruck einer Verkümmerung dieses Potenzials verstanden werden. Das Buch von Caroline Makovec versucht, das Leben wieder auf eine wahrhaftigere Basis zu stellen, von der aus der Mensch wieder wachsen kann. Was wächst, wird gesund durch die Veränderung hin zu einem echten Leben in Weisheit bzw. Wissen um sich selbst und seine Verbundenheit.

Unbegrenztes mentales Wachstum

Die Entwicklungsprozesse sind nie abgeschlossen und weisen noch über den Tod hinaus, wenn man die Unsterblichkeit der Seele annimmt. So ist es Aufgabe, Weg und Ziel, das eigene Selbst authentisch zu erfassen und in Kreativität zu stabilisieren. Die Momente der stillen Besinnung bzw. der Kontemplation sind dafür notwendig, damit sich die leise innere Stimme gegen das Getöse in der Außenwelt Gehör verschaffen kann. Glück tritt ein, wenn sich das Innerste entfalten kann im Denken und im Handeln auch im Sinne eines Flow durch die energetischen Transformationsprozesse, die ihr neurophysiologisches Korrelat entwickeln. Aufgrund der Neuroplastizität des Gehirns können Traumata durch Identität, Authentizität und Selbstliebe überschrieben werden. Bewusstseinserweiterung geschieht durch eine Erreichung der Ganzheitlichkeit, die sich auf Körper, Geist und Seele bezieht und eine prinzipielle Offenheit für das, was ist, ermöglicht. Ohne die Energie des Hier und Jetzt findet keine Heilung statt. Jeder Bewusstseinsmoment zählt und wird intrinsisch genährt gegen Fremdbestimmung und Manipulation, die das Selbst verzerren und verunstalten können. Unglück und Krankheit sind die Folgen. Das Buch vermittelt die Zuversicht, dass durch Bewusstseinsübungen und Erinnerungen an die positiven Erfahrungen auch in der Kindheit Probleme gelöst werden können, die zur Unterdrückung  des eigenen Lebens geführt haben. Sensible Menschen verlieren nicht selten den Kontakt zu sich selbst, weil sie zu viel von der Außenwelt erwarten und hier zu starken Einflüssen ausgesetzt sind. Davon darf sich der Mensch nicht abhängig machen, er trägt die Lösung und die Antwort in sich selbst und darf das Gespür für diese Innerlichkeit nicht verlieren, damit die Außenwelt nicht zu einer Überforderung wird.

Wer sich also auf den Weg machen möchte mit Laotse und Caroline Makovec, der macht mit diesem Buch einen Anfang für ein selbstbestimmteres Leben in Zufriedenheit. und Freiheit.

Caroline Makovec: Befreie Dich von den Fesseln der Vergangenheit. Dielus-Verlag Leipzig 2021