Integraler Bewusstseins-Diskurs- Gabriele Kühner Magister Artium

Das Paradoxon der Abschreckung ist ein Pulverfass

Bertha von Suttner war nur zwei Wochen im Dienst als Privatsekretärin bei Alfred Nobel, woraus eine lebenslange tiefe Freundschaft -dokumentiert in Briefen – wurde zwischen dem Dynamit-Erfinder und der Pazifistin, die mit ihrer Schrift „Die Waffen nieder“ großes Aufsehen erregte. Alfred Nobel wurde vom schwedischen König abberufen, wodurch ihre platonische Liebe zu Alfred Nobel durch Heirat mit Arthur von Suttner ausgesetzt  wurde. Alfred Nobel hat seinen Weggang später zutiefst bedauert. Beide liebten die Bücher und verstanden sich auf Anhieb, teilten denselben Humor und waren Seelenverwandte. Dass die Erfindungen für den Krieg instrumentalisiert wurden, war Alfred Nobel nicht recht. Er war Wissenschaftler und experimentierte mit Stoffen, die für den Berg- und Tagebau gedacht waren und nicht für die Zerstörung von Leben. Bertha von Suttner erlebte den russisch-türkischen Krieg und seine Grauen unmittelbar und wurde so für dieses Leiden sensibilisiert, die sie in ihrer journalistisch Arbeit thematisierte.

Bertha von Suttner und Alfred Nobel verabscheuten die Dummheit. Krieg ist die Abwesenheit der Vernunft und löst kein einziges Problem. Deshalb investierte Nobel sein Vermögen in die Vermeidung von Krieg und der Instrumentalisierung seiner Erfindungen für militärische Zwecke.. Ähnlich erging es auch Einstein, wodurch sich die Frage stellt, was die Entwicklung von Waffen angeht, die darauf aus sind, möglichst viele Menschen  zu töten, anstatt den Krieg als etwas zu Grausames zu verhindern. Wir leben heute mit der Bedrohung durch Atomwaffen mit enormer Reichweite der Zerstörungskraft. Beiden Wissenschaftlern lag an der Abschreckung wegen dieser Folgen für die Menschheit. Die derzeitigen Waffen könnten die ganze Welt vernichten, werden aber nicht aufgegeben , sondern als permanente Drohung erhalten. Der Mensch ist in seinem Wesen eben kriegerisch und weniger pazifistisch – so zumindest sieht es die Politik. Der Frieden ist eher ein Sitz auf dem Pulverfass und damit keine Selbstverständlichkeit. Wir sind abhängig von einer Weltvernunft, die das Schlimmste verhindern muss und nie wieder zu Atomwaffen greift. Aber die Erfindungen von Alfred Nobel werden in Kriegen dieser Welt eingesetzt und verursachen großen Schaden.

Das Paradox besteht darin, dass 1905 der Nobelpreis für Frieden an Bertha von Suttner ging – gestiftet von Alfred Nobel, der sich damit gegen den Einsatz von Nitroglycerin für Kriegszwecke ausgesprochen hatte und die Friedensbewegung damit unterstützte. Die Stiftung konnte aber nicht den Verbot ausrichten. In gewisser Weise wird der wirtschaftliche Reichtum durch die Herstellung von Dynamit für die Finanzierung des Friedensnobelpreises herangezogen, was  ziemlich widersinnig ist. Mit Waffen wird ein Milliardenvermögen stabilisiert, deren Abschreckungspotenzial heute gegen Null geht. Es bleibt die Frage, wann es einen Nobelpreis für die Abschaffung von Waffen geben wird. Dafür muss sich Politik und Gesellschaft evolutionieren. Bisher ist sie primitiv, was die Austragung von Gegensätzen betrifft. In der Relativierung der Synthese liegt alle Hoffnung auf Bereinigung von Konflikten gegen die Schwarz-Weiß-Malerei. Weder reiner Kommunismus noch reiner Kapitalismus sind die Heilsbotschaften für unser Zusammenleben. Extreme gefährden den Frieden. Wir sind angehalten, uns zu verständigen in einem immer währenden Annäherungsprozess auch an die Wahrheit. Die freundschaftliche Liebe zwischen Bertha von Suttner und Alfred Nobel war erst der Anfang einer weitreichenden Fragestellung, was den Frieden wirklich sichert.

Hochsensibilität ist Chance und Gefährdung zugleich. Luca Rohleder versucht dem Phänomen ohne Pathologisierung auf den Grund zu gehen. Hochsensible haben oft Schwierigkeiten im Arbeitsleben, was an der Intensität ihrer Informationsverarbeitung liegt, die Normalsensible gar nicht nachvollziehen können. Erstere leben in einer Welt des höheren Wissens, das aber oft durch Störungen aller Art blockiert sein kann.

„Es ist ein typisches Anzeichen für Hochsensibilität, permanent auf der Suche zu sein“ schreibt Luca Rohleder, der von drei verschiedenen Ichs ausgeht: dem Neugeborenen-Ich, dem Erwachsenen-Ich und dem Höheren-Ich in Anlehnung, aber auch Vermeidung der freudschen Terminologie. Das Neugeborenen-Ich bleibt beim Hochsensiblen sehr verletzlich und fühlt sich bei Ablehnung, Ignoranz, Herabsetzung und schwerer Beleidigung lebensbedrohlich gefährdet. Die damit verbundene Angst ist immens und kann auch den Betroffenen sehr schädigen, wenn er sich im Laufe des Lebens nicht etwas desensibilisiert, um sein Erwachsenen-Ich besser durchzuhalten gegen Angriffe und schlechte Beeinflussungen aller Art. Er muss sich wohl und sicher fühlen, dann wird sein Höheres-Ich aktiv und er hat Zugang zu einem Wissen, das den meisten Menschen verschlossen bleibt. Es ist auch die Sphäre des Intellekts, des Geistes, der Spiritualität, die aber nicht selten überreizt wird und auch hier zu Krankheiten führen kann, wenn derjenige sich nicht immer auch erdet und das loslässt, was ihn belastet.  Dies gelingt ihm eigentlich gut über die Erreichung des Höheren-Ichs, das auch alle untergeordneten Instanzen transformiert und zu einer weisen und reifen Persönlichkeit führen kann, die viele außergewöhnliche Fähigkeiten besitzt und einsetzt. Hierbei kommt es eben auf die überdurchschnittliche Sensibilität an, durch die sie auch Einblicke in andere Menschen und deren Verfassung erhalten, was nicht immer erfreulich ist: „Sie sind aufgrund ihrer Intuition förmlich gezwungen, auch die dreckige Wäsche ihrer Mitmenschen zu waschen“ so Rohleder.

Notwendige Bedingungen

Der Hochsensible steht nicht selten unter Beschuss wegen seiner Beobachtungsgabe und der Fähigkeit, Dingen auf den Grund zu gehen. Selbstachtung und die Entwicklung eines stabilen Selbstbewusstseins sind deswegen notwendige Bedingungen für den Erhalt der Gesundheit und für die Entwicklung eines messerscharfen Verstandes, der Situationen analysiert. Sie müssen aber mit ihrem Gehirn fürsorglich umgehen und sich immer wieder erden durch Bewegung und Loslassen. Rohleder bescheinigt Hochsensiblen einen Zugang zur Unsichtbaren Welt, die höheres Wissen beinhaltet. Harmonieverständnis, Gewissenhaftigkeit und Gerechtigkeit treiben sie an, aber auch Freiheit, Eigenverantwortlichkeit und ein Leistungsdenken, das aber einer gewissen Führungshaltung entspricht. „Erleben Sie als HSP (hochsensible Person) demnach Unfreundlichkeit, Grobheiten oder Unmenschlichkeit, wird bei Ihnen eine körperliche Bedrohungskonstellation ausgelöst, die ihresgleichen sucht“.  Das Potenzial aus der unsichtbaren Welt wird nur dann wirksam, wenn sich der Hochsensible sicher, verstanden  und wohl fühlt. Hier erhält er Informationen von anderen, die nonverbal vermittelt werden. Blitzschnell kann der Hochsensible diese Daten einordnen. Dafür muss er selbst auch sehr gut geerdet sein, damit diese Daten ihn nicht beunruhigen oder aufregen. Jedenfalls lebt er gern in seiner geistigen Welt der Informationsverarbeitung.

Einsatz für die berufliche Tätigkeit

Luca Rohleder spricht von einer Berufung für Hochsensible, die im normalen Arbeitsleben nicht so gut zurecht kommen, oft auch komplizierte Lebensläufe haben. Damit das Leben für Hochsensible gelingt, sollten sie sich um Dinge kümmern, die das Leben verschönern und bereichern. Es ist der Entwicklungs- und persönliche Wachstumsbereich, der sie interessiert und für den sie sich auch engagieren in Bezug auf andere. „Die Kreativität von HSP umfasst nicht nur die Künste, sondern die volle Bandbreite aller privaten und beruflichen Situationen“. Sie möchten erfinden, verbessern und optimieren, aber das gelingt nur bei einer gewissen Sorgen- und Angstfreiheit, d.h. das Neugeborenen-Ich muss beruhigt sein. Durch Emotionen erdet sich der Hochsensible im Kontakt mit der sichtbaren Welt. Um sich selbst zu schützen, muss er heilige Zonen des störungsfreien Rückzugs schaffen. Von einer beruflichen Selbstständigkeit rät Rohleder zunächst ab, weil die Verletzlichkeit zu hoch ist und die Unsicherheit den Kanal nach oben blockieren könnte.  Sie machen sich mehr Gedanken auch im Sinne von Zukunftsängsten als der normalsensible Mensch, was zu instabilen Situationen führen kann. Das Beste wäre nach Rohleder, der Hochsensible würde etwas erfinden, das ihrer Gefühlstiefe entspricht.  Es ist deswegen auch zu raten, Gedanken zu Papier zu bringen als eine Art Meditation, damit sie aus dem Kopf verschwinden und sie sich aus belastenden Verstrickungen befreien können. Der Hochsensible braucht  interessante und kreative Kontakte, die ihn in Form von neuen Projekten und Entwicklungen herausfordern auch für die Lebensfreude.  Die Persönlichkeitsentwicklung hängt auch von den Ideen ab und den Kontakten, die zu ihm passen müssen, damit er nicht belastet wird und sein Potenzial im Kontext des höheren Wissens versiegt. Die Erlösung oft nach einem langem konfliktreichen Leben erfolgt dann meistens über den unerschütterlichen Glauben an sich selbst im Kontakt mit einer spirituellen Sphäre, die das Urvertrauen wieder aktiviert gegen „energetische Schmarotzer“. Das sehr hilfreiche Buch von Luca Rohleder ist leicht verständlich und ansprechend geschrieben. Es ist ein hoffnungsvolles Buch von einem hochsensiblen Autor für die Bewältigung eines komplexen Phänomens.

Luca Rohleder: Die Berufung für Hochsensible. Die Gratwanderung zwischen Genialität und Zusammenbruch. Leipzig Dielus Edition. 2017 4. Auflage

 

 

Diese Welt ist voller Konflikte und Ambiguitäten. Wir sind Angriffen und Existenzstress ausgesetzt, der extrem schädlich ist, was mittlerweile wissenschaftlich bewiesen ist. Niemand darf sich solche Unterminierungen der eigenen Existenz gefallen lassen. Zunächst aber gilt es, die eigene Gesundheit zu schützen und in die Sphäre des höheren Bewusstseins einzutreten.

Wer es gelernt hat, sich selbst zu retten in einen Bereich der spirituellen Unverletzbarkeit, der hat die Quelle der Selbstheilung erreicht. Dafür müssen wir ganz nach oben ins höhere Bewusstsein. Von dort aus hat man die Gelassenheit, den Über- und Durchblick für eine bessere Orientierung. Diesen Kanal darf man sich durch nichts und niemanden blockieren lassen. Die meisten Menschen erreichen diese Sphäre nicht, weil sie nicht gesucht wird und nichts für ihre Instanz getan wird. Sie fällt selten vom Himmel, wir müssen an ihr arbeiten. Diese Sphäre zieht eine andere neue Ordnung nach sich, die mehr Wahrhaftigkeit und Sinn beinhaltet. Wir bekommen hier das Adlerauge, das von oben schaut und erkennt, was in den untergeordneten Sphären stattfindet. Diese Schau darf ruhig verteidigt werden gegen Angriffe aller Art, denn sie lässt tiefer blicken und ermöglicht so einen Zugang zum höheren Wissen.

Das Ding an sich

Kant meinte, wir wären auf unsere Anschauungsformen und Begriffe reduziert und könnten das Ding an sich nicht erkennen, was unser Erkenntnisvermögen determiniert. Aber es gibt einen Bereich der Erkenntnis, der sich nicht über die Wahrnehmung erhebt, sondern sie sensibilisiert und verfeinert. Es ist ein Bereich sehr subtilen Information, für die wir empfänglich werden und die wir uns dann bewusst machen müssen. Diese Annäherung an die Wahrheit beschreibt auch James H. Austin in seinem Buch Zen-Brain-Reflections. An diesen Punkt der Erkenntnis kommt man nicht unbedingt erst nach langer Meditationspraxis, sondern auch über den Weg der inneren Befreiung von Blockaden mit Hilfe von Hatha- und Raya Yoga. Ich stoppe hier den schädigenden und blockierenden Gedankengang und erhalte die Offenbarung von oben. Diese Sphäre führt in eine Welt der Ruhe und der Besonnenheit nach Aufregungen aller Art, die den Kanal nach oben schwer beeinträchtigen und in die Stresserkrankung führen. Auf diese Sphäre kann sich jeder verlassen, der sie begreift und als Existenzial annimmt. Alles Kleinliche und Einschränkende hat in ihr keinen Platz. Sie ist der Ort der inneren Freiheit und des Friedens. Sie ist hoch spirituell und verweist auf ein höheres Dasein, das seine umfassende Liebe bezeugt im Augenblick der Not, die uns oft andere Menschen bescheren. Man findet diese Sphäre auch nicht unbedingt in einer Kirche, sondern überall, wo man geschützt ist vor den Ein- und Übergriffen einer allzu profanen Welt, in die wir nicht allzu absteigen sollten, um nicht den Halt zu verlieren.

Dünne Luft

Der vertikale Weg nach oben ist der sichere, denn Menschen versagen zu oft und versagen auch immer wieder, haben auch ein Interesse an Unterminierung des höheren Bewusstseins, weil sie sich hier nur durchschaut fühlen. Doch kein Amt und keine öffentliche Würde schützt vor diesen Einblicken aus einer Warte der Losgelöstheit von allzumenschlichen Bedingtheiten. Wir befinden uns hier in einem Reich der Klarheit, die eigentlich mehr Lebensqualität bringen sollte durch Unterscheidung und Differenzierung, so dass wir uns anders begegnen können. Der entsprechende Dialog kann nicht die Ungerechtigkeiten und Unerträglichkeiten beseitigen, aber er kann sich distanzieren auch von sich selbst und wird hier unverwundbar und offen für die heilenden Botschaften aus der Welt des universalen Wissens, durch das wir im Hier und Jetzt die Dinge in Frage stellen und bestenfalls auch verändern können, um nicht unpolitisch zu werden. Wir klagen an und lassen uns von einer Kraft führen, die jedem zur Verfügung steht und in die uns Theologen hineinführen und begleiten sollten, denn es ist nichts anderes als der heilige Geist, der uns umgibt wie eine Schutzmauer vor dem Unrat und dem Unvermögen der Welt, die uns sonst verzweifeln lässt. Dieses innere Bergsteigen muss sich bewusst werden, dass die Luft dort oben dünner wird.

James. H. Austin: Zen-Brain Reflections. London MIT Press. 2006

 

 

Schon zu Beginn des Jahres findet man wieder  in etlichen Artikeln eine Reihe von merkwürdigen Behauptungen gegen den gesunden Menschenverstand, die darauf schließen lassen, dass der Schreiber nicht nachgedacht hat. Bringen wir ein wenig Licht in das Dunkel.

So wurde behauptet, Tagträumerei hätte etwas mit hoher Intelligenz zu tun… Hohe Intelligenz hingegen ist Wachheit und Bewusstheit  und richtet sich neugierig auf die Welt, die sie erfassen und begreifen will. Wahrheit sucht man in inneren Bildern vergeblich und entsprechend realitätsfern sind auch ihre Vertreter und Anwender. Dieser Eskapismus hat schwerwiegende Folgen für das Zusammenleben, denn an Subjektivität ist diese Vorstellungswelt nicht zu überbieten. Auch geht von ihr keine wahrhaftige Beruhigung aus, sondern verleitet nur dazu, die Welt zu verfremden, anstatt sie zu durchdringen. Sie kann wegen der hohen Diskrepanz von Wirklichkeit und Vorstellung in die Depression führen wegen hoher Frustration. Diese unsere Welt ist nicht perfekt und sie ist extrem ungerecht, aber wir haben den Auftrag, sie zu gestalten und zu verbessern – selbst das eigene Leben Tag für Tag und Schritt für Schritt. Der Rückzug in die innere Welt ist eine Verführung, die die Wahrnehmung bzw. die Sinne beeinträchtigt und der Wahrheit gewissermaßen im Wege steht. Auch die Selbstreflektion wird so behindert, denn sie setzt sich nicht mehr objektiv mit den eigenen Gegebenheiten auseinander. Intelligenz ist die reale Verarbeitung externer Informationen auch für die eigene Entwicklung, die nie zum Stillstand kommen darf.

Die sogenannte emotionale Intelligenz

Ein weiterer Punkt wäre die emotionale Intelligenz, die ohne einen hohen IQ nicht zu haben ist. Menschen, mit denen man eine wichtige Angelegenheit zu besprechen hat und die jede Antwort verweigern, weil man mit ihnen nicht auf der gleichen Wellenlänge ist, verwechseln den EQ mit der Erstarrung, das Kritisierende nicht mehr zuzulassen, weil man sich in seiner Welt eingerichtet hat und nun nicht mehr wirklich ins Denken kommen will. Philosophie und Denken sind auch nicht identisch. Karl Marx schrieb: „Philosophie und das Studium der wirklichen Welt verhalten sich wie Onanie zur Geschlechtsliebe“. Das mag viele erschüttern, ist aber auch ein Teil der Realität,  mit der man sich auseinandersetzen muss. Wahrheit finden wir nicht unbedingt in irgendeiner Disziplin, sondern nur im interdisziplinären Diskurs, in der genauen Beobachtung und Wahrnehmung und in unserer geübten (!) Intuition. Es ist auch nicht die emotionale Intelligenz, die uns neue Bekanntschaften machen lässt, sondern es sind die entsprechenden Gelegenheiten. Die soziale Dimension der Teilhabemöglichkeit am gesellschaftlichen Leben entscheidet darüber, ob ich Menschen finde, die gerne in den Diskurs treten, weil sie offen und wach mit den Problemen der Welt umgehen.  Ausschlussverfahren dürfen nur dann vorgenommen werden, wenn Menschen unverbesserlich an ihren störenden Verhaltensweisen festhalten, die die Realität vorsätzlich verzerren und deshalb nicht erträglich sind. Das sind die sich selbst verherrlichenden Solipsisten und Narzissten, die das Licht der Wahrheit scheuen und damit auch den Diskurs, der ohne Herausforderung eben nicht zu haben ist. Aber viele Menschen geben im Grunde auf und konfrontieren andere mit einer Unbeweglichkeit, die für Beteiligte in die Ohnmacht führen kann.

Gegen die Depression

Wie wichtig es ist, gedanklich und kommunikativ in Bewegung zu bleiben, zeigt uns auch der Selbstmord von Ari Behn, dem sympathischen Mann von Märtha Louise von Norwegen. Hinter schweren Depressionen stecken oft gedankliche Sackgassen, in die auch Menschen andere hineintreiben und schwere Krankheiten dadurch verursachen können. Die deregulierte Gehirnphysiologie ist nur ein Symptom für ein viel tiefer liegendes Problem. Nein, es kostet nichts, sich zu öffnen für die Sorgen eines anderen, wenn sie vor allem auch von allgemeinem Interesse sind. Das Wesen einer Erkrankung ist ja nicht selten das Leiden an der Welt, wie sie ist. Durch Tagträumerei können wir sie nicht ändern, aber durch hohe gedankliche Beweglichkeit, die immer auch eine körperliche Dimension hat gegen die vielen sichtbaren Blockaden und Gestautheiten von Menschen. Der Geist formt und gestaltet auch den Körper für den freien Fluss der Energien (gut erreichbar durch Yoga), die eine sympathische und empathische Offenheit und Neugier ermöglichen gegen den Sog der Vorurteile und negativer Erwartungen. Viele Menschen haben sich viel vorgenommen für das neue Jahr. Wir sind Gottes Geschöpfe, weil wir beherzt die Probleme angehen, die uns weiterbringen können. Das einzusehen und zu unterscheiden vermag die emotionale Intelligenz. Die Veranlagung eines anderen Menschen kann ich nicht ändern, aber ich kann wach bleiben für das Anliegen eines Menschen und ihn auch menschenwürdig behandeln. Wo ich überfordert bin, äußere ich das entsprechend. So kommen wir der Wahrheit eben doch Tag für Tag etwas näher und trennen uns auch manchmal von Unerträglichkeiten. Wir müssen Grenzen ziehen gegen schwere Grenzverletzungen, aber wir bleiben trotzdem ganz allgemein offen. Das ist die ganze Kunst. Und wir klären auf und korrigieren, ja streiten, wo dies nötig ist. Dieser Prozess ist nie abgeschlossen. Verpassen wir also keine Bretter vor den Kopf, sondern ebnen den Weg zu mehr Gerechtigkeit. Wahnsinn ist die Verunmöglichung von Offenheit in vertikaler und horizontaler Richtung.

Ein waches, bewusstes und kommunikatives neues Jahr!

Die Frage nach der Identität ist eine, die im Zuge der Individualisierung in den Vordergrund unseres Daseins getreten ist. Sie ist eine Kategorie des Seins und der Reflektion sowie der Arbeit.  Der promovierte Diplompsychologe Hermann Rühle nähert sich in seinem Buch ‚Was bin ich? Wie bin ich? Wozu bin ich?‘ dem schwierigen Thema an, indem er zunächst die misslungenen Formen der Identität aufdeckt, um dann zu den Bedingungen der Entwicklung einer wahren Identität  vorzudringen.

Grundsätzlich ist der Autor ein Zweifelnder und behält sich vor, dass sein Geltungsbedürfnis nicht seinen Fähigkeiten entsprechen könnte. Aber der Mensch und seine Ressourcen wachsen an den Herausforderungen. Nichts ist statisch. Und wir brauchen beides: kritisches Vermögen und Selbstvertrauen. Die Fehlformen der Identität dienen der Abgrenzung gegenüber unseren normalen und gesunden Seinsweisen, die wir uns im Laufe des Lebens in Auseinandersetzung mit anderen so erarbeiten. Wir erkennen bestenfalls, was wir nicht sind, aber wir haben auch Schwierigkeiten zu erfahren, wer wir in Wahrheit sind, so dass wir bei uns selbst sein können. Der Narzisst, der Hochstapler und der Größenwahnsinnige haben als Identitätsgestörte den Bezugsrahmen verloren oder nie gehabt und leben hinter der Fassade des Scheins mit einer „inneren Hohlheit“, so Rühle, die anderen auf die Nerven geht. Sie alle sind sich ihres Soseins im Grunde unsicher und kompensieren diese Unsicherheit damit, dass sie sich mit Menschen umgeben, die nicht hinter ihre Fassade schauen, denn hier lauert die Bedrohung ihrer Existenz. Der Narzisst umgibt sich nur mit Menschen, die vermeintlich sein Prestige vermehren und tritt nach denjenigen, die ihn kritisieren und infrage stellen. Seine Arroganz und Überheblichkeit mündet nicht selten im  Machtmissbrauch und Herabsetzung anderer in heilloser Selbstüberschätzung, die für andere unerträglich ist. Er reagiert nicht auf Kritik, da sein schwaches unterbewusstes Selbstwertgefühl dem bewussten nicht entspricht. Diese Spezies ist mit sich selbst nicht im Reinen und lässt daher andere leiden. Unser Zusammenleben wird durch diese Fehlentwicklungen schwer gestört und beschädigt.

Die Phasen der Identität

Der Autor will den Leser auf den Weg der Selbsterkundung bringen, um zu einer gesunden und tragfähigen Identität zu kommen, die ja nichts Festgelegtes ist und an der man arbeiten kann, indem man sich Ziele setzt und diese auch verwirklicht. Die meisten Menschen beschränken dieses Wirken auf ihren Beruf, aber auch die bewusste Reflektion kann Klarheit darüber schaffen, wodurch man den Sinn seines Lebens findet. Identität ist nicht nur Status und Ansehen, sondern es sind die inneren Werte, die wir dann nach außen hin leben. Gegen alle Formen der Selbstüberschätzung, die Probleme verursachen, rät Hermann Rühle zur Abklärung Gespräche mit anderen. Ein gesundes Selbstbewusstsein erträgt Kritik, um auch die eigene Reifung und Entwicklung zu befördern. Zu viel Selbstkritik schadet allerdings dem Selbstwertgefühl. Der Autor stützt sich unterhaltsam und informativ auch auf die Phasen der Identität nach Erik H. Erikson, die sich im Laufe des Lebens verändern. Identität wird von vielen Menschen sehr unterschiedlich beurteilt und ist vor allem durch den Wandel gekennzeichnet. Sie ist im Fluss, wie sie der Dalai Lama beschreibt. Oft muss sie auch korrigiert werden, wenn sie auf den Holzweg führt. Ich bin das, was ich aus mir mache und was ich denke. Reine Anpassung führt nicht zu einer gelungenen Identität, denn sie muss auch intrinsisch motiviert sein. Identität ist eine Wahrheitssuche unter sich ständig verändernden Bedingungen.

Der Weg der Selbsterkenntnis

Hermann Rühle stellt deshalb eine Reihe von Fragen an den Leser, der sie schriftlich im Buch vorerst beantworten sollte, um dann im Ausweiten der jeweilig eigenen Autorenschaft weitere Selbsterkenntnisse zu gewinnen. Die schriftliche Ausarbeitung ist Bewusstseinsarbeit. Sein Buch ist eine Einführung und Anleitung für den Prozess der Selbsterfahrung, die nie abgeschlossen ist. Und in einer Zeit der hohen Herausforderungen müssen wir wissen, wer wir sind, was wir sein wollen und was die eigene Berufung sein könnte. Die Zeiten der Fremdbestimmung sind eigentlich vorbei. Jeder sollte sich auf das Abenteuer der Selbsterkundung begeben, um zu einem sinnhafteren und erfüllteren Leben zu kommen, das psychisch und körperlich gesund erhält. Dafür muss ich meine Fähigkeiten genau kennen, um nicht an mir selbst vorbeizuleben und andere zu täuschen. Eigentlich kann ich mich nur mit anderen gut verständigen, wenn ich selbst authentisch und wahrhaftig bin. Ansonsten erreichen Gespräche keine Tiefe, da ich nicht mit mir selbst in gutem Kontakt stehe. Wie sollen dann andere den Kontakt herstellen können? Jeder sollte sich der Gestaltungsmacht bewusst werden, die der zu sich selbst Gekommene so einsetzen kann, dass sowohl sein Umfeld als auch er selbst davon profitiert. Rühle stützt sich auf die fünf Säulen der Identität nach Hilarion G. Petzold: Körper, soziales Netzwerk, Arbeit und Leistung, materielle Sicherheit sowie Werte und Sinn. An diesen Säulen können wir arbeiten, uns definieren und uns stabilisieren. Rühle warnt: Ruhm und Erfolg heilen nicht, wir müssen die Selbstarbeit betreiben, um uns mit uns selbst zu versöhnen. Dafür ist das Buch von Hermann Rühle eine sehr gute interaktive Einführung  in das Thema Selbstreflektion, durch die wir wachsen, wenn sie mit einem gesunden Selbstwertgefühl einhergeht.  Auch um Identitätskrisen vorzubeugen,  empfiehlt sich diese hilfreiche Lektüre bestens.

Hermann Rühle: Was bin ich? Wie bin ich? Wozu bin ich?. Wie ich erkenne, wer ich wirklich bin. Dielus Edition Leipzig. 2018

ISBN: 978-3-9819383-4-0

Die Kirche will laut Kardinal Reinhard Marx den synodalen Weg beschreiten auch für die Aufarbeitung der Missbrauchsskandale. Aber ist sie wirklich bereit für Veränderungen und in welche Richtung? Eine De-Sakralisierung ist nicht erwünscht, aber hinter der Fassade befindet sich nur noch wenig Spiritualität.

Wenn man das doch eher voyeuristische Buch von Frédéric Martel liest, wird einem doch klar, dass die Mitglieder der Kirche doch sehr gewöhnliche – zum Teil eben auch kriminell – Menschen sind, die besser anderen keine Vorschriften in Bezug auf ihr Leben machen sollten. Da passt etwas nicht zusammen, denn nur wenn ich besser bin als der Durchschnitt, kann ich mich moralisch entrüsten oder auf moralische Mängel hinweisen. Eine Kirche, die Pädophile deckt, aber wiederverheiratete  Geschiedene sanktioniert, ist in ihrer Tiefenstruktur krank. Auch die Ultrakonservativen, die auf einer Konversionstherapie bestehen für die Überwindung der Homosexualität, sind nicht nur intolerant, sondern begreifen nicht die Berechtigung  der legalen Neigungen. Es kommt viel Unordnung in die Welt, wenn man erlaubte Neigungen nicht respektiert und Menschen in ihrem Innersten verändern will, denn Gesundheit bedeutet ja gerade die Akzeptanz der eigenen Neigungen auch gegen den Mainstream und gegen die Erwartungen anderer. Menschen, die zu einer unnatürlichen Haltung gezwungen werden, entwickeln meistens stark homophobe Einstellungen, die wiederum anderen sehr schaden. Wer nicht zu sich selbst kommen darf im Rahmen der Gesetze, der versagt es auch anderen, und so geht es dann virulent immer weiter.

Askese ist keine Schande

Man möchte der Kirche raten, Menschen zu mehr Authentizität zu verhelfen, um das zu sein, was sie sein wollen. In einer gerade durch den Kapitalismus und das Internet sexualisierten Gesellschaft – hier argumentiere ich gegen Max Weber- ist es nicht leicht, keusch zu leben. Auch das Verbot der Ehe mag zur Kriminalität ( Pädophilie) und einer Homosexualisierung beigetragen haben. Wir wissen, dass nicht jeder keusch leben kann und es auch einfach nicht will. Es kommt überall zu einem sehr unheilvollen Doppelleben auch unter Verheirateten, die eigentlich homosexuell sind, aber nach außen hin eben homophob. Die Verhältnisse sind sehr paradox und wenig überzeugend. Heilig sind eben nur ganz wenige, die sich dann auch für die Asexualität entscheiden können. Sexualität ist kein Grundbedürfnis, wird aber als solches behandelt. Man kann ohne sie leben, ohne Schaden zu nehmen oder neurotisch zu werden, wenn es eine bewusste Entscheidung ist, die aber Charakterstärke voraussetzt. Der Verzicht auf Sexualität wird mit einer besonderen Glücksfähigkeit belohnt, mit innerer Freiheit  und mit einem höheren Bewusstsein, das auf andere wirkt. Diese Präsenz war ein Teil des Charismas der katholischen Kirche und bröckelt nun dahin.  Die Sexualisierung ist im Vatikan angekommen. Vielleicht fehlt es den Vertretern der Kirche einfach nur an Liebe, die sich dann zu einem Bedürfnis nach Sexualität entwickelt, der einzig möglichen Form der Nähe.

Frauenordination als Lösung

Die Kirche befindet sich in dem Dilemma, das Zölibat aufgeben zu müssen, um für die Liebe Raum zu schaffen, aber andererseits an den Vorzügen der Keuschheit und des Zölibats festhalten zu wollen, das aber immer weniger Menschen beherrschen oder leben wollen. Der Philosoph Jacques Maritain und seine Frau Raissa lebten in ihrer Ehe in Keuschheit und wurden von der katholischen Kirche verehrt. Zu dieser Art Liebe, die nicht instrumentalisiert und nicht körperlicher Natur ist, sind die Wenigsten fähig. Man kann das nicht zum Maßstab machen. Sicher ist, dass von solchen Ehen eine Faszination ausgeht, eine Intensität der Verbundenheit. Auch hier sind wir mit der Erkenntnis konfrontiert, dass Sexualität eben stark profanisiert. Sie zu etwas Spirituellem zu erheben, gelingt nicht, denn ihre Freuden sind sehr irdischer Natur., betreffen den Körper und nicht den Geist. Wie also könnte die katholische Kirche reagieren, wenn sie wieder zum Vorbild für Menschen werden will? Sie muss vor allem ihre Frauenfeindlichkeit überwinden und einsehen, dass nicht die Frau verführt, sondern der Mann seine Triebhaftigkeit kultiviert. Frauen sind eher zum keuschen Leben bereit und auch befähigt. Dieses Potenzial links liegen zu lassen, ist nicht nur nicht zeitgemäß, sondern eine Dummheit. Mit Frauen könnte sie das Zölibat retten und zu einer neuen Kultur der Emanzipation beitragen. Dagegen sind wiederum die fundamentalen Ultrakonservativen im Vatikan, deren Macht ungebrochen ist, auch wenn der Papst einen liberaleren Kurs fährt.  Jedem den Wunsch nach Sexualität zu unterstellen als freudianisches Erbe ist ebenso falsch wie sie zu leugnen. Es gibt sie, aber wir sind ihr nicht ausgeliefert. Keuschheit wird gesellschaftlich geächtet, aber kirchlich verehrt. Sie sollte etwas Freiwilliges und vollkommen Gewaltloses sein.

Transparenz schafft Vertrauen

Die Kirche und assoziierte Institutionen sind bekannt für ihre Verheimlichungen und Verweigerungen von Dialogen. Hintergrund hier sind meistens eigene Verfehlungen, die vertuscht werden sollen. Nicht darüber zu reden ist für diese Menschen wie eine Absolution. Doch funktioniert dieser Wunsch nicht, denn meistens kommt doch irgendwann vieles ans Licht und will dann eben auch bearbeitet werden, denn Menschen möchten nicht getäuscht werden. Wenn eine Kirche und ihre Vertreter auch in dubiose politische Verhältnisse verstrickt waren und sind, hat die Öffentlichkeit ein Recht, das zu erfahren, um sich dann auch zu fragen, welches Recht vonseiten der Kirche besteht, anderen moralische Vorschriften zu machen. Hier steht die Glaubwürdigkeit auf dem Spiel. Zurückgewinnen kann man sie nur, wenn man der Macht abschwört und die Wahrheit präferiert, die nur im ständigen Diskurs zu haben ist. Tradition und Moderne stehen dann nicht mehr unvermittelt und unversöhnt nebeneinander. Dieser offene Diskurs könnte sich auch heilsam auf die Kirche auswirken. Eine zu weit gehende Säkularisierung bedeutet eben auch eine De-Sakralisierung, was nicht gewollt sein kann. Affirmative Spiritualität ist auch eine Sphäre der Entwicklung, die vielfältiger sein kann, als sie zurzeit praktiziert wird.

Frédéric Martel: Sodom. Frankfurt am Main. 2019

Zu oft hört der Patient: Ihre Krankheit ist unheilbar! Aber gibt es überhaupt wirklich unheilbare Erkrankungen oder nur ein Gesundheitssystem, das nicht die Kompetenz hat zu heilen, weil es von der Kompetenzerweiterung abgeschnitten ist? Viele sprechen heute von ihren erfolgreichen Selbstheilungen oft sehr schwerer Erkrankungen durch affirmative Suggestion

Wir sind immer wieder mit Spontanheilungen von schwersten Erkrankungen konfrontiert. Hier hat ein Mensch kraft seines Geistes die Entgleisung seines Körpers überwunden, der mit Mitteln der Medizin nicht heilbar war. Nun ist die Medizin aber eine Naturwissenschaft und hält nicht viel von immateriellen Behandlungsweisen wie die über Energien und Informationen. Dabei weiß die Alltagserfahrung, welche Macht negative und positive Gedanken haben. Der Deutsche schaut Krimis und geht in erster Linie wegen jedem Wehwehchen zum Arzt. Der verschreibt ein Medikament und gegen die Nebenwirkungen weitere Medikamente und so fort, bis der Mensch keine Chance mehr hat, sich selbst zu heilen. Es wird weiterhin vonseiten der Materialisten gegen ganzheitliche Behandlungsweisen gewettert, sie seien unwirksam, was die Realität allerdings eindeutig widerlegt. Placebo- und Noceboeffekt sind bewiesen, aber man hält weiter am Materialismus fest  und drängt die Geisteswissenschaft weiter in den Hintergrund, will sie auf allen Ebenen marginalisiert wissen.

Die Kraft des Geistes

So wie wir darauf achten sollten, die linke und die rechte Gehirnhälfte zu aktivieren für rationale Intuition und damit verbundenem Mitgefühl und Emapthie, so haben die Geisteswissenschaften die Aufgabe, unsere Geistesvermögen zu stärken und zu beleben. Wer geistig aktiv ist, d.h. selbst denkt und sich nichts vorschreiben lässt, der wird sich auch nicht so schnell vom Materialismus beeindrucken lassen, der viele Krankheiten nicht nur nicht heilen kann, sondern sogar verschlechtert. Das gilt insbesondere für mentale Erkrankungen. Man sucht nach immer neuen Mitteln und setzt viele Hoffnungen auf die künstliche Intelligenz, anstatt die Kraft des natürlichen Geistes zu unterstützen im Sinne Kants ’sapere  aude‘. Den eigenen intuitiven Verstand zu nutzen ist ein Schutz vor Entmündigungen durch ein Gesundheitssystem, gegen das es ja auch eine Menge Vorbehalte gibt. Der Mensch muss befähigt werden, für seine Gesundheit Verantwortung zu übernehmen, indem er die mentalen Ressourcen sinnvoll einsetzt. Wie wichtig Geisteswissenschaften auch im gesundheitlichen Sinne sind, beweist nicht nur ihre kulturelle Relevanz, sondern ihr Einfluss auf unsere Selbstbestimmung. Freie Zeit kann vergeudet werden oder sie wird für die Aktivität geistiger Prozesse eingesetzt.

Die  Ursache zu erforschen bedarf hoher Differenzierungsfähigkeit

Nach einer harten Arbeitswoche kann ein gutes Buch die Ressourcen auffüllen, weil der Prozess des Lesens aktiviert. Es ist kein rein passiver Akt. Wenn ich durch die Auseinandersetzung mit den Gedanken anderer in ein eigenes Denken komme, bin ich in dieser Selbstwirksamkeit auch mächtig gegenüber den eigenen inneren Prozessen, die auf geistige Aktivität ansprechen. Kombiniere ich das mit körperlicher Bewegung, leiste ich täglich etwas Gutes für meine Gesundheit. Sport allein erzeugt wohl eher keine neuen stabilen synaptischen Verschaltungen.  Die erhält man durch den Selbstausdruck im Dialog mit anderen, deren Gedanken in Büchern und Artikeln dokumentiert sind.  Der Rückgang des Ansehens von Geisteswissenschaften ist ein Warnsignal bezüglich einer einseitigen materialistischen Sichtweise des Menschen, der vor immer größer werdenden unlösbaren Problemen steht. Mentale Probleme können nur über mentale Prozesse geheilt werden und nicht über materielle. Eine Symptombehandlung muss von einer Ursachenbehandlung, die mit einem hohen Differenzierungsbedarf verbunden ist, begleitet oder sogar ersetzt werden auch aus ethischen Gründen. Dieser Ansatz einer reinen Symptombehandlung macht Störungen zu unheilbaren Erkrankungen, da hier eine Abhängigkeit erzeugt wird ohne Chance auf Selbstheilung und deren Unterstützung. Medikamente können sogar die Selbstheilungsprozesse unmöglich machen. Eine Unterlassung psychotherapeutischer oder mentaler Therapien sollte verklagbar werden. Die Vorurteile der Materialisten haben sich gesellschaftlich durchgesetzt zum Schaden von Patienten. Man kann also nur jedem Kranken raten, die Gesundung in die eigene Hand zu nehmen oder sich einen Arzt zu suchen, der etwas von ganzheitlicher Behandlung versteht.

Bewusstseinsarbeit leisten gegen Ablenkungen

Clemens Kuby ist ein Kritiker der Schulmedizin, die ihm Unheilbarkeit attestiert hatte. Er hat sich nach seinem schweren Unfall, der zu einer Querschnittslähmung geführt hat, gefragt, was in seinem Leben nicht stimmt und hat es geändert vorerst in Gedanken. Er wurde geheilt und kann sich heute normal bewegen. Viele Dinge hängen miteinander zusammen, sie müssen bewusst gemacht werden. Und Bewusstseinserweiterung, die leicht durch Askese erreicht werden kann,  ist heute kein esoterischer Begriff mehr, sondern beinhaltet die Möglichkeit, viel über sich selbst und die Welt zu erfahren. Man lässt sich hier nichts mehr vormachen  und wehrt sich gegen ein Verblödungssystem, das den unaufgeklärten Menschen zum Maßstab gemacht hat. Aber: Der  Körper ist durch den Geist veränderbar! Jeder, der an einer Erkrankung leidet, sollte sich bewusst machen, dass er über enorme eigene Kräfte verfügt, die er nicht durch Dauerablenkung und -unterhaltung vergeuden sollte. Bibliotheken sind daher wahre Heilanstalten und Bücher sind umfangreiche Briefe von Menschen, die es gewagt haben, selbst zu denken.

Nicht die Welt als Wille und Vorstellung

Clemens Kuby schlägt die Imagination und die Visionierung vor.  Es muss allerdings kritisch angemerkt werden, dass es sich nicht um die Welt als Wille und Vorstellung handeln kann, die auch Schopenhauer fälschlicherweise Hegel unterstellte. Vielmehr geht es um die kritische Auseinandersetzung mit der Welt, in die ich mich so einbringe, dass meine Ziele auch Realität werden können. Ohne diese Differenzierung bleibt die Imagination unreif und naiv und kann zur Schädigung anderer führen. Geheilt bin ich dann, wenn ich mich durchhalte in Übereinstimmung mit dem real Möglichen. Wille und Gegenwille z.B. bezüglich einer Partnerschaft bildet keinen Kompromiss, sondern setzt die Grenze des Machbaren. Nicht alles ist veränderbar. Das Falsche bzw. das Unpassende muss überwunden werden.

Clemens Kuby: Mental Healing. München 2010. 5. Auflage

Thomas Hohensee hat ein Buch geschrieben mit dem Titel Das Lob der Faulheit. Es geht hier aber nicht um das Nichtstun, sondern um die Abwehr des blinden Aktionismus. Er meint, wir sollen nachdenken über das, was wir tun und sollten uns nicht ständig verbiegen. Herauszufinden, was man wirklich gerne tut und damit auch noch seinen Lebensunterhalt verdient, kann glücklich machen. Deutschland hat vermeintlich das beste Gesundheitssystem der Welt und prozentual die meisten Kranken. Da fällt wohl jedem auf, dass hier etwas im Lande nicht stimmt. Preußische Tugenden wie Disziplin und Fleiß sieht Hohensee besonders kritisch, denn sie sind Ausdruck von Zwang und Fremdbestimmung, die früher oder später eben krank machen oder doch sehr, sehr unglücklich, denn man erfüllt nur anderer Leute Vorstellungen und hat nicht seine Fähigkeiten optimal entwickelt, die sich durch Motivation und Freude an der Arbeit auszeichnen. Die dritte industrielle Revolution (gleichnamiges Buch) , die sich nach Jeremy Rifkin als lateraler Markt in und durch Vernetzung von Mikrokraftwerken ohne fossile Brennstoffe etablieren könnte, bedarf anderer Einstellungen und vor allem der Fähigkeit zum Selbstdenken, Selbstorganisieren und der Reflektion, die reines Funktionieren infrage stellt, wie Armin Nassehi in Muster andeutet.

Wir rühmen uns damit, dass wir es doch weit gebracht haben und heute ein bequemes Leben als selbstverständlich betrachten. Vieles ist einfacher geworden, aber wir sehen, dass wir einen hohen Preis gezahlt haben und nun mit dem Klimanotstand oder -notfall  konfrontiert sind. Haben wir es zu weit getrieben oder wurde zu lange unter den Teppich gekehrt? Nun, dasselbe gilt für unser Ausbildungs- und Bildungssystem, das sich den veränderten Bedingungen nicht anpassen will. Wir bleiben hier weitgehend unaufgeklärt und machen so lange weiter, bis das nächste System an die Wand fährt. Es gibt optimistische Utopien, die eine Realisierungschance haben, wenn man sie denn endlich auch als praktikabel einsehen würde. Und eine dieser Utopien ist die Tatsache, dass Arbeit sehr viel Spaß machen kann, wenn man das Verbildungssystem endlich aufgeben würde und im Rousseauschen Sinne die Menschen in ihren natürlichen Fähigkeiten befördern und unterstützen und nicht durch ein überholtes Leistungssystem aussortieren, frustrieren oder sogar schädigen würde. Die Freilerner wissen, dass nur die Bildung wirklich zählt, die von eigenem großen Interesse begleitet ist. Hier hat der Mensch dann auch später Erfolg und muss sich nicht unter seinem Wert verkaufen.  Solange aber ein Zwangsstaat Menschen zur entfremdenden Arbeit anweist, solange wird es auch eine Zunahme von Erkrankungen geben, die man auch als Folge der Nichtentfaltung betrachten muss. Schließlich kann der Hase auch nicht fliegen und ein Schule, die von ihm dies verlangt, ist eigentlich nur grausam und initiiert das Scheitern.

Menschen wollen aber erfolgreich sein mit dem, was sie tun und auch genügend Geld verdienen. Das ist im Zeitalter der Digitalisierung wirklich nicht zu viel verlangt. Die künstliche Intelligenz kann vieles besser als der Mensch, aber sie kann nicht nachdenken und sie ist nicht kreativ. Es sollte sich auch herumgesprochen haben, dass Kreativität glücklich macht. Und würde die BRD endlich auch das Glück in die Verfassung aufnehmen, wären wir schon einen Schritt weiter in der Menschenkunde. Denn der Mensch will  nicht herumhängen, sondern er möchte sinnvolle Arbeit tun und in Kontakt mit anderen sein. Letztlich will er sich bewegen und sich ein Leben lang entwickeln, wenn er gesund ist. Diese Erkenntnisse muss ein Staat auch umsetzen, anstatt auf einer Leitkultur bestehen, die als reine inhaltslose Leistungskultur veranschlagt wird. Wer hier nicht mitmacht, wird geächtet. Aber wir brauchen mehr und mehr Menschen, die sich über ihr Tun Rechenschaft ablegen, um noch in den Spiegel schauen zu können und sich vielleicht wieder selbst entdecken. Die Entfremdungsmechanismen sind sehr virulent und manch einer wacht erst nach dem ersten Herzinfarkt auf, der ja eine Vorgeschichte hat. Könnte nicht alles ein wenig entspannter und natürlicher ablaufen, so dass wir zu einem neuen Verhältnis zu uns selbst kommen, dass sich in dem demokratischen Willen äußert, nicht mehr alles mitzumachen und sich alles gefallen  zu lassen, was man so als notwendig und unabdingbar deklariert?

Hohensee schreibt: „Trotz Disziplin und Fleiß haben wir keinen sozialen Frieden in Europa, kein Gesundheitssystem, das zu völligem körperlichen, geistigen und sozialem Wohlbefinden führt, keine Schulen, die die SchülerInnen zu einem glücklichen, zufriedenen Leben befähigen, keine Justiz, die Gerechtigkeit schafft, keine Politik, die das Wohl der Allgemeinheit garantiert, keine Wirtschaft, die unser Überleben dauerhaft sichert. “ Das Leben muss also wieder zur Besinnung kommen : Die vita activa muss durch die vita contemplativa ergänzt und bewertet werden, damit wir zu wirksameren Einsichten und Entscheidungen fähig werden, die dann eine andere Politik ermöglichen, die gerechteren Wohlstand und damit auch zu besserer Gesundheit führt, denn Armut ist ein hohes Krankheitsrisiko und darf außerhalb eines Klosters nicht schön geredet werden. Der Mensch als Bürger ist nicht der besinnungslos Aktive, sondern der Nachdenkende und Verstehende.

Thomas Hohensee: Das Lob der Faulheit. Gütersloh 2012. 1. Auflage

Armin Nassehi: Muster. Theorie der digitalen Gesellschaft. München 2019

Jeremy Rifkin: Die dritte industrielle Revolution. Frankfurt am Main. 2011

Jean Jacques Rousseau: Emile oder über die Erziehung. Paderborn 1975. 3. Auflage

Jean Jacques Rousseau: Vom Gesellschaftsvertrag oder Prinzipien des Staatsrechts. Stuttgart 1978

Vor allem in der indischen Tradition hat die Askese eine wichtige Funktion. Dabei ist zu betonen, dass sie nicht nur  persönlich spirituelle Vorteile hat , sondern sich auch auf die Gesellschaft auswirkt. Der Vegetarismus im Jainismus beispielsweise beinhaltet das Nichttöten von Tieren, auch weil Gewalt in jeder Form abgelehnt wird. Eine gewaltlose Gesellschaft ist etwas äußerst Erstrebenswertes. Auch der Nebeneffekt einer ökologischen und ethischen Haltung der Tierwelt gegenüber wäre damit verbunden – unabhängig davon, ob man an Wiedergeburt glaubt oder nicht. Also es geht um weniger Aggressivität durch Askese, die sich durchaus auf den Verzicht der Sexualität bezieht, die ja auch von aggressiven Impulsen durchsetzt ist. Eine so besänftigte Gesellschaft entwickelt keinen Hass gegen andere, der ja ohnehin eine Selbstschädigung ist, denn er stresst den Organismus erheblich. Bei Asketen handelt es sich um Menschen, die zu einer hohen Selbstkontrolle selbst über körperliche Funktionen in der Lage sind. Es ist damit eine Vervollkommnung des Menschseins für eine evolutionierte Gesellschaft verbunden und nicht nur eine individuelle Entscheidung ohne Auswirkungen.

Ahimsa bedeutet Gewaltlosigkeit und ist ein entscheidendes Moment in der indischen Denkweise auch seit Gandhi.  Sri Aurobindo besagtebenfalls, dass das supramentale Wissen ja nicht nur einen subjektiven Nutzen hat, sondern auch eine Veränderung des Umfeldes damit verbunden sein könnte, wenn die Prinzipien begriffen werden und gerade das Absehen von Erfüllung subjektiver Bedürfnisse Heilung verursacht. Es geht hier nicht um den Totalverzicht, der für viele unmöglich ist, aber um eine Richtungsweisung, dass weniger manchmal mehr ist. Auch die Dankbarkeit für das, was ist, nimmt zu und  die Gier nach immer neuen Produkten und Ablenkungen wird geschwächt. Die Macht des Verzichts bedeutet nicht die Macht über andere oder übernatürliche Kräfte, sondern sie beinhaltet ein besonderes und klares Bewusstsein für das Dasein. Diese Veränderung des Bewusstseins durch das supramentale Wissen kommt der Gesellschaft zugute, weil sie eine neue Orientierung in Zeiten der Bedrohung auch durch den Klimawandel erhält.

Moksa beinaltet die Befreiung oder Erlösung eines Menschen durch die Askese. Dieser Mensch ist kein Getriebener, der andere unter Druck setzt oder gefährdet. Er hat seinen Weg zur Erleuchtung gefunden, indem er verzichtet. Wem dies möglich ist, der hat ein anderes Verständnis bezüglich der Möglichkeiten menschlichen Daseins und hofft auf die Veränderung aller in eine heilsame Richtung. Er ist also ein Vorbild für eine gierige Gesellschaft, die die Realitäten schon lange nicht mehr wahrnimmt, weil sie ständig abgelenkt und unterhalten wird. Man spürt: Der Mensch soll gar nicht zu sich selbst kommen. Das ist das Paradigma der westlichen Welt. Der Mensch soll irgendwie funktionieren, auch wenn es ihn die Gesundheit und das Glück kostet. Das Glück des Verzichts kann nur der verstehen, der an die Evolution einer Gesellschaft glaubt, zu der der Mensch fähig wäre und alle in Frieden miteinander leben könnten, ohne dass alle auf eine Linie gequält werden. Wir begreifen den Nutzen des Asketen  nur dann, wenn sein Verhalten ein Maxime werden kann, die zum Nutzen aller wirkt. Schon Kant wusste, dass Völlerei und Wollust nur zur Gesetzlosigkeit führen und deswegen überwunden werden müssen. Wir dürfen uns nicht eine moralinsaure Gesellschaft vorstellen, sondern eine sehr bewusste und geläuterte, die um die Folgen ihres Handelns Klarheit hat. Dass wir also dieses supramentale Wissen aus der Askese dringend brauchen, dürfte sich von selbst verstehen. Auch wenn Indien heute ein armes Land ist, können wir von seiner Philosophie und Religion lernen und uns zu freieren Menschen entwickeln, die von sich selbst absehen können. Diese Utopie ist heute wichtiger als der technische Fortschritt.